達真堪布仁波切宣講於2017年11月25日
為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天是2017年蓮師法會的第五天，為大家略講大空性的義理。前面分別講了皈依、皈依的學處，菩提心、發菩提心的學處。皈依是入門，如果沒有如理如法地皈依，就無法走進佛門，也無法得到佛法里講的功德和利益。
踏進佛門之後，要選擇法門。我們選擇的是大乘佛法，發菩提心是基礎，發了菩提心才是真正進入了大乘妙道。
大空性智慧是非常重要的，也是不可缺少的。之前我講加行時，要求大家做任何善事、修任何法，都要有三殊勝的攝持，都要具足三殊勝。
三殊勝有三點：最初要發世俗菩提心，最後也要發世俗菩提心回向，中間是正行，就是在修法、做善事的過程中，要具備無緣殊勝。無緣指大空性的見解，即要用證悟大空性的智慧來攝持，這是必不可少的。
如果你的心地沒有開啟——沒有殊勝的見地，否則即使做善事、修持佛法，也沒有多大意義，都不可能成為解脫或成佛的因。所以正行無緣很重要。
三殊勝中的前行發心殊勝和後行回向殊勝，這兩個可以歸納到世俗菩提心中。正行無緣殊勝，可以歸納到勝義菩提心，要具備勝義菩提心的見地。
歷代祖師們都非常強調此三殊勝，他們的著作中隨處都是三殊勝的教言，為什麼呢?因為具有三個殊勝的攝持，一切的善根才可以成為成佛或解脫之因，其中正行無緣殊勝，這種空性的見地尤為重要。
全知麥彭仁波切在《定解寶燈論》裡講過，我們寧瑪派自宗的觀點是：基——二諦雙運，道——二資雙運，果——二身雙運，始終是這種雙運的見解。
道是二資雙運。智慧資糧和福德資糧是要雙運的，做任何善事，如果沒有智慧的攝持，沒有空性的見地，只有福德資糧沒有智慧資糧，就不是正確的道。
自宗的觀點，正確的道是二資——智慧資糧和福德資糧雙運，雙運是一味之意，即必須有智慧的攝持，否則都不是菩提道，就不能成為解脫成佛之因。大家可以以此教言來衡量自己。
你修法很精進，也做了很多善事，但是否具有此見地?有沒有空性智慧的攝持?作為一個凡夫，尤其是作為一個初學者，要具備這種功德確實有難度。若還沒有真正的智慧，可以先有相似的，然後慢慢地相似的就可以變成真正的。這需要一個過程，最終可以做到的。
二資雙運也稱為正行無緣殊勝，這很重要。無緣殊勝即空性的見解。也許有人覺得空性的見解太難了。確實難，但是如果自己精進，真正珍惜、重視這方面的教言，也可以具足這種功德。說難也難，說不難也不難，主要看自己是否精進，是否重視這方面的教言。
那麼何為大空性的見解?大空性指遠離八邊戲論的大空性，即遠離一切邊。戲論指分別念之所取，可以說凡是分別念都稱為戲論，分別即戲論。無論是能取所取，都叫戲論。
分別是無明引起的，是一種假立，所以都是戲論。遠離八邊戲論，八邊代表所有的邊。遠離八邊戲論就是遠離一切戲論，指不墮落有邊、無邊等任何一邊。遠離任何一邊即大空性。空性是不墮邊之意，這種空性普遍於輪涅一切法，所以叫大空性。輪涅一切法就是大空性。
《中觀根本慧論》裡講「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去」，這些是八邊。實際是破除、遠離一切邊。我們遮破時，要破一切邊。
為什麼《中觀根本慧論》裡要遮破八邊?這是有原因的。比如遮破生滅邊，主要是為了利益內道的有部和經部等。他們比較執著有邊、生滅。遮破常斷邊，主要是為了利益外道，比如數論派、順世派等，他們比較執著常和斷。
他們認為世界上存在一個造物主，他是恆常不變的、獨立存在的。他是神，由他來創造這個世界，人的命運也掌握在他的手裡。這就是常見。
斷見就是外道順世派的見解，他們特別執著無邊，認為沒有什麼造物主，一切事物都是無因而生、自然而生，不必依靠因緣。此為斷見。
外道很多不同的、五花八門的見地都可以歸納為常見和斷見。為了遮破這兩種錯誤觀點，龍樹菩薩講了「不常亦不斷」。
還有「一」和「異」，「來」和「去」。世間人執著於此，為了推翻他們的不正確觀點，攝受這類眾生，所以龍樹菩薩講了「不一亦不異，不來亦不去。」
《中觀根本慧論》共講了八邊戲論，中觀講邏輯，中觀應成派和自續派有共同的邏輯和不共同邏輯。五種共同邏輯即金剛屑因、離一多因、有無生因、四句生因、緣起因等。因是邏輯之意。每個邏輯的推理分析都可以遮破有無邊，都可以遮破生滅、常斷、一異、來去等戲論邊。
今天由於時間原因，不再詳細講解這些邏輯，只講生滅。以觀察無常來遮破生滅。對此我深有體會，所以分享給大家。
無常講的不是諸法的體而是相，但是通過無常可以領會、體悟大空性。無常有巨觀世界的粗大相續之無常和微觀世界的細微剎那之無常。
絕大多數人能夠了知相續的無常。一年四季的變化，一個人成長過程中的變化，都是粗大相續之無常。我們能看到的、聽到的、觸摸到的、感覺到的變化叫粗大相續之無常。
即使是持常見觀點的人，也能了知粗大相續的無常，例如生老病死、成住壞空、四季的變化，童年、中年、老年的變化。
這些巨觀的變化是怎樣產生的?都源於微觀世界的變化。如果沒有微觀世界的變化，就不會有巨觀世界的變化。微觀世界的變化就是佛教講的細微剎那之變化。現代科學也是這樣講的——事物產生的同時也在變化，與佛法所講的細微剎那之變化含義相同。
任何一個事物產生的同時就滅了。對此有很多論著闡述，如果時間充足，今天可以通過不同的角度詳細分析，使大家能深入了解，但因時間原因只做簡單的分析。
剎那的變化，剎那中的變化是什麼意思?剎那是最短的時間單位，其實這個單位是不存在的。這個變化，就是在剎那當中生滅，它產生、存在的同時就變了、滅了。如果第一剎那沒有變，那麼第二剎那也不能滅，第三剎那也不能滅，這樣它永遠都不能變，因為永遠不變就永遠不滅，這樣就成為永恆不變的了。如果世界上有一個永恆不變的東西，那它只能獨自存在，別的法都不能存在。今天我們沒有時間詳細分析，如果詳細分析，這都是符合邏輯的。所以它在第一時間中就變了、滅了。如是生如是滅，生滅同時出現，按我們的思維方式思維是矛盾的，但實際上不矛盾，因為它超越了我們的思維範疇，是大空性。
再進一步分析觀察，剎那無常就是空性了，剎那變化，變化就是生滅，剎那生滅就是空性。是否存在實有的生和實有的滅?生滅是相而非體，相是佛法里講的緣起論。
通過緣起我們可以明白空性，體會空性。生滅是一種假象，但是緣起不可思議，在我們的世界裡確實有生滅，但它是怎樣產生的呢?這是不可思議的真相，歸根結底它是空性的真理，因為是空性才有生滅。如果我們通過智慧觀察，無法安立生和滅，但這個生滅還是存在的，這就是不可思議之處。
這是很有說服力的理論，我自己對此非常有感觸，所以今天在這裡分享給大家。可能有的人明白，有的人不明白，不明白也不能否認真相。如果時間允許，我們還可以通過很多的邏輯去分析，佛經里列舉了很多邏輯。這是破生滅邊。
還有破常和斷，即常見和斷見，常見派認為有造物主、有神的存在，他認為的神就是造物主，破除這個觀點很簡單，可以從三個方面破除。
第一，我們可以用因明中「可見不可得因」的邏輯來破除。
如果有這樣一個造物主，我們應該能緣取，但是我們無法緣取這樣一個造物主。也許它是超越的，通過我們的思想無法衡量，但是如果真有這樣一個造物主，真有這樣一個獨立的神存在，要有依據，不能盲目地相信，而實際上無法證明他的存在。
也許有人會說「佛教講的佛也是這樣的啊!」首先，佛教講的佛是一種超越的能量，而不是獨立存在的神，這個能量是一種究竟的智慧;其次，佛法里講的佛不是造物主。佛講，每個人都是自己命運的主宰，佛不能主宰你;再次，佛法里講的佛是不生不滅的，是超越的，不是恆常的，雖然有時也說恆常，但特指超越的智慧。
我們平時說的隨機應變的能力，其實是一種超越的能量，如果沒有這個能量就不可能有隨機應變的能力，一定會迷失方向、迷失自我、走入歧途。這種能量不是神，它是一種超越的究竟的智慧，是一種超越的能量。它是超越時空的，是萬物的本能，不是恆常不變的、獨立存在的神，也不是個體化的造物主，二者有本質上的區別。
佛法里講的超越的能量，既不是恆常不變的，也不是獨立存在的，更不是個體化的，與常見派有很大的區別。大家可以用智慧觀察，佛法里講的佛和外道講的神有本質上的區別。作為佛弟子，首先要明白這個道理。
第二，常見的觀點承許造物主恆常不變，世界由他創造。如果造物主不變，就無法創造世界，如果他要創造世界，就要變化。比如說他造人和不造人的時候，是兩種不同的狀態，要造物肯定有變化，如果不變化就不能造物。而常見派認為他既是造物者，又是恆常不變的，二者是矛盾的。
如果這個世界上有一個恆常不變的東西存在，其他的都不能存在，這樣只能有神而不能有神所造的事物，我們學中觀時都分析過。
以後機緣成熟了，大家也可以研究一下中觀。中觀是很重要的，通過邏輯去分析、體會大空性的真諦。承許斷見的是外道順世派，認為一切事物都是無因而生，都是自然產生的。也有一些哲學家說人和動物是機器，都是自然的，而不是通過因緣產生的，都是無因而生，這也是斷見。
我們能夠了知的是，一切法都是通過因緣而生的，沒有一個是例外，包括生命也是如此，都是因緣和合而生，因緣和合而滅。通過因緣而生，也就是佛講的緣起論，因緣和合時它就顯現、就存在。如果萬法是無因而生，就不用努力了——農民不用種地，你們也不用拚命地工作了，我們為了爭取一個好的結果所做的一切努力也都是白費的。
然後是破除一和異。先破一邊。比如說精神和物質，這兩個是通過時間和方向來分析、遮破的。比如一個物質，可以從東南西北不同的方向劃分，這樣無盡的分下去，最後如果有一個最小的單位，比如像有部和經部說的極微塵，也是有過失的，怎麼說都是過失。
如果承許有限，最後有最小的不能再分的微塵，也是有過患的，因為不能再分的物質，這種微塵如果存在，一定是有方向的——如果沒有方向，就等於不存在了。如果有方向，肯定還要分下去。分到最後，肯定會有一個最小的單位。每一個物質世界的法都是這樣可以分的，我們都是這樣認為的。
研究自然界的科學家經過了多年的研究，最後已經找不到最小單位的物質了，只能說是一種能量，就像量子力學的研究成果。
其實是不可能有這樣的微塵的，因為如果微塵存在，就有方向，有方向就能再分，能分就不是最小的。如果這樣無窮無盡地分下去，就要承許一個微塵和整個須彌山的重量是同等的，這樣承許是有過失的;如果說不能這樣無窮無盡的分下去，有一個最小的單位，這也無法安立。說存在也不存在，說不存在還存在，這就是佛說的「虛假」。虛假，也不是什麼也沒有。
我們的精神世界是以時間分析的。每一個小時可以劃分為分鐘，每一分鐘再劃分為秒，一直這樣分下去，應該有一個最小的時間單位。有部和經部承許這個最小的時間單位是剎那心，在最小最小的時間單位中存在精神。
這其實也是不存在的，因為如果有最小的時間單位，那它也是時間，必須要有前後，有前後就可以分了;如果沒有前後，就沒有時間的概念了，就不是時間了。如果是時間，即使再小也要有過程;如果沒有過程，怎麼能說是時間呢?它不是時間。
所以如果連最小的時間單位都不能安立，你說可以無窮無盡地劃分下去，則一個大劫和一剎那的長短要承許是等同的，這樣是不行的，是有很大過失的。所以精神世界也是，既是存在的，又是不存在的，這都是不可思議的境界。
一不存在，異(多)也不存在，沒有一哪來的多?連一都不存在，那二、三、四肯定就都不存在了。「一」沒有了，「多」也不存在了，這叫「離一多因」，也是中觀的一種邏輯。今天我們講的簡單，如果想詳細講，有很多的內容與分析。
破來去邊。來和去是相對的，在我這邊看是「來」，但是那邊的人看是「去」;在我這邊看是「去」，那邊的人看是「來」。所以沒有一個實實在在的來，也沒有一個實實在在的去，只是一個概念而已。誰去了，誰來了?一分析就都不存在了，以智慧去觀察，找不到一個實質性的東西。
《中觀根本慧論》裡專門有一品是破來去的，那裡面講了很多的分析，方法很簡單，來就是去，去就是來，也可以說來去是一體的。來就是去，去就是來，沒有一個絕對的來，也沒有一個絕對的去。
通過這個例子我想說明，為什麼說具有空性見解是很重要的。在生活中，好壞也是相對的概念：沒有絕對的好，也沒有絕對的不好;對我來說是好，但對你來說不一定是好的;對你來說是好，對我來說不一定是好。
對我們來說是好人，但是對他人來說不一定是好人。好人和壞人也是相對的，沒有絕對的，不要太執著。所以我們應該尊重他人的觀點，也應該尊重他人的因緣——每個人都有每個人的因緣，都是不一樣的。
你說這人是好人，有人說這人不好，你就生氣。其實對你來說是好人，但對他來說不一定是好人。沒有絕對的好人，也沒有絕對的壞人。人、事、物，都沒有絕對的好壞，只有相對的好壞，明白了這點，你自然就想開了，自然就想通了。
社會上有很多「聰明人」，也都會說要包容，但如果不明白這些真相，沒有這種智慧，很難做到包容。而且那種所謂的包容也不是真包容，而是假裝。這樣裝一次、裝兩次可以，想永遠裝是裝不了的。
如果在道理上明白了：沒有絕對的好，也沒有絕對的不好。對我來說是好，但對他來說不一定是好;對我來說不好，但對他來說可能是好。各有各的世界，各有各的觀點，應該從內心裡尊重他人。這樣你自然就能包容了。
每個人都有自己的選擇，每個生命都有各自存在的意義，所以我們不能以自己的觀點來衡量，這是錯誤的。
同樣，美和醜只是一種概念，沒有絕對的美醜，而是相對的。
親敵亦如是。沒有絕對的親敵，自己的親人於他人來說或許是敵人，現在的親人隨時可能會變成敵人，敵人也可能會變成親人。所以並沒有絕對的親人和敵人。
沒有恆常不變的，一切都會變，世人常說「一切都會過去，時間能解決一切」即是此意。若是真正明白了這些道理，以此智慧去觀察、看待事物，才是真的自在、快樂的。
善惡同樣如此，並不是絕對的。有的人特別執著善惡，常常會觀察別人的錯誤和惡業，「某某人又犯了何種錯誤，某某人又造了何種惡業」等。他的境界在哪裡，你知道麼?如果你不知道，怎麼知道他做的是善還是惡?他人的境界你是無法衡量的，所以只要觀察自己，管好自己即可。
每個人的境界不同，善惡標準也不盡相同。大乘、小乘、顯宗、密宗，不同的境界有不同的善惡標準，不能一概而論。我們只要管好自己，他人的境界高與否，也沒有必要盲目的讚嘆、追隨，因為你無法衡量也無法了知。「不贊不謗陌生人」，這是一個原則。
有些人根本不了解就盲目宣揚或者誹謗其他上師、師父，這都是錯誤的。自己好好地取捨善惡就可以了。
即使有這個能力，有他心通，境界比他人高，能了知他人的境界，也不應該信口開河，有必要可以說，沒有必要就不說，也要遵循「不贊不謗陌生人」的原則。
如果沒有能力，則如盲人一般，無法了知他人的境界，更沒有必要讚嘆和誹謗，只要做好自己!
看到他人行為稍有不如法就評論，甚至誹謗師父、上師，這是錯誤的。我這麼說不是保護這些人，而是為了你們不造口業、不染污自己的相續。所以善惡也不是絕對的，不能一概而論。
來去、美醜、好壞、善惡等，都是相對的、觀待的，沒有絕對的、獨立存在的。
《中觀根本慧論》裡講了遠離八邊戲論的大空性。遮破了這八邊，真正放下了有無生滅法，就可以證悟大空性。
空性不好理解，我主要是從緣起的角度去體會大空性。百日共修期間給大家講過什麼叫緣起。
緣起的第一個特徵是一切事物都不是恆常不變的，都在剎那當中變。我們的生活、工作、修行中所有的一切都會變，所以不要過於執著眼前的顯現。好的會變，不好的也會變，一切都在變化，不要太執著。不執著叫空性。
當你了知變化是正常的，一切都在剎那當中變，並且無法改變或者控制這種自然的規律時，自己心裡有準備了，明明了了，就不會陷進去，也不會帶來任何的心理障礙，這就是解脫。
一切事物都在變，唯一不變的是變，變是自然規律，這是任何人都無法改變的。一個真正的學佛人，無論好與壞，順境或是逆境，都不會執著。
有的人期待順境，害怕逆境，患得患失，這是無明的狀態，缺乏智慧的人才會如此。真正的學佛人、修行人應該淡定，應該在一切對境當中如如不動。如如不動不是控制，而是自然地放下。
緣起的第二個特徵是既不是恆常不變的，又不是獨立存在的。一切事物，包括生死、來去都是相對的，而非獨立存在。但是當我們執著自我時，並沒有想我有很多很多，都覺得「我」只有一個，是獨立存在的，這是一種偏見，是一種錯誤的觀點。
緣起的第三個特徵，一切都是因緣和合的，沒有個體化的，不是獨立一個，而是互相依存的。所以我們應該與他人好好相處。如果明白這個道理並能做到，就可以獲得快樂和解脫了。
我們不明真相，無始劫以來的習氣，已經形成抗體了，不能接受這些對境，也不能接受別人的意見。如果能從心裡接受，真的就自在了。
一切事物都是相互依存的，不是個體化的;都是相對安立的，而非獨立存在;都是剎那當中變化的，沒有恆常不變的——三個特徵的綜合體就是緣起。
當你明白了緣起，自然也就了悟了空性。空性並非沒有，而是緣起性空。這兩個是一體的，並不矛盾。當你把這些道理弄明白了之後，一切問題都會迎刃而解，就徹底打開了自己的小籠子，自由飛翔了。
緣起性空的這個道理很重要，今天我是從緣起的角度給大家解釋了空性，這樣好理解，對我自己來說也很有幫助。我也是通過緣起體悟空性的，所以今天在這裡分享給大家。
明白了緣起性空的道理，就是究竟的、超越的智慧。剛才講的很多道理都不是我們言思的範疇，是超越的境界，這種境界是一種智慧。它不是知識，是一種超越的能量，這個能量不是物質，也不是精神，而是一種智慧。
這種智慧很重要。佛經裡面講， 六波羅蜜多即六度的 前五度——布施、持戒、安忍、精進、靜慮皆是為了智慧而宣講的，為了生起智慧。如果沒有智慧的攝持，都不能成為波羅蜜多 ;若沒有智慧的攝持，消除業障、積累資糧、修上師瑜伽、修本尊等等，都會落空的。有智慧的攝持才能成就，所以智慧是很重要的。
智慧是佛教的根本，是佛法的核心。信佛不是信神，而是信智慧。究竟的智慧才能解決一切問題。我們的一切煩惱、痛苦都來自無明，而斷除無明就要靠智慧。
清楚明了了諸法的事實真相，這種能量叫智慧。智慧可以去除無明，煩惱痛苦亦會隨之消失。佛講，十二緣起是一個輪迴，輪迴的開頭——第一個就是無明，一切從無明中產生。
我們信佛是信究竟的智慧，這種究竟的智慧也是諸法的本能，是萬物核心的能量，所以智慧很重要。
擁有究竟的智慧，才可以改變和掌握命運，成為自己的主宰。如果沒有這種智慧，不但無法主宰自己，更無法掌握和改變命運，即使不擇手段，也無法改變。唯有依靠智慧。智慧不是世間的知識。如果學修的不好，智慧就會變成知識。如果沒有智慧，就不是真正的佛法。
我經常跟大家講，想了知諸法的究竟實相，了知萬物的本能，要先通過邏輯去推理、分析，然後通過禪修的力量，獲得超越的境界、真實的智慧。
現在科技再發達，人類也必須通過火箭，才能到達太空。同理，如果我們真正要超越，獲得那種究竟的智慧，必須要靠禪定的力量，若無禪定則無法實現。
現在很多人都想走捷徑，想舒舒服服的成就，這是不可能的。修習禪定也要如理如法，如果不如法會誤入歧途，非常可怕。依止上師是要聽從上師的教言，因為怕誤入歧途。
這種禪定如坐火箭一樣，不是輕而易舉就能得到、做到的。否則，就不能說是超越了。雖然現在科技發達，但也不是誰都可以坐火箭到太空的。
真正的超越要靠禪定，修禪定必須要有上師的指導，必須要如理如法。現在社會上有各種禪修班，也有很多人修禪，但都是表面功夫，這樣胡亂修禪定很危險。大家一定要如理如法，先打好基礎，然後一步一步深入。
我們講禪定時，先講身口意的三個要點。如果沒有把握好身口意的要點，盲修瞎練，很容易修偏，走火入魔。大家一定要如理如法，按次第修，這是很重要的。
今天講了智慧，也簡單講了大空性。
很多年沒有念破瓦法的傳承了，後天給大家念一下破瓦法的傳承，把三想破瓦法傳授給大家。如果時間允許，還可以簡單的介紹三想破瓦的具體修持方法。今天晚上就講到這裡。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情!
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，
僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就!
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!