這個地方我特別舉禪宗裡面的一個公案，百丈禪師跟馬祖道一禪師的一個對話。百丈禪師是馬祖道一禪師的學生。百丈禪師跟馬祖道一禪師在對話的時候，剛好有一群燕子飛過去。燕子飛過去以後，馬祖道一禪師，就問百丈禪師說：「燕子呢?」百丈禪師就說：「燕子不見啦。燕子不見啦!」然後他的師父馬祖道一禪師說：「燕子的相不見了，見性沒有不見。你剛才見到燕子飛過去，沒有燕子的時候見性還在」。所以他師父(馬祖道一禪師)就把他(百丈禪師)鼻子捏捏，說：「在這裡。在這裡!」他(百丈禪師)就喊痛啊!就悟啦!
各位這樣明白嗎?你見到那個燕子飛過去的相，那個見性是這樣的;燕子飛過去，沒有燕子了，也是在見，那個相是有變化，見性沒有變化，沒有生死。這個在《心經》裡面講，「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，在講這個境界。
見明見暗都是見，相有變化，明的是明亮，暗就是黑暗，但是見性沒有變化。你如果明白這個道理的話，你就有悟了。所以見性沒有辦法去說，「如人飲水，冷暖自知」。禪宗裡面講，「佛佛惟傳本體，師師密付本心」，你不能夠執著任何東西，你一執著，你一動念，就不是實際理地了。所以我們的見性，從來一直都沒有離開，就是本自具足。
相有來去，自性沒有來去。所以「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻能嗅，在舌能嘗，在手能抓」。問題是我們會迷戀執著在相上，那個境界只不過是見性，所顯現出來的相而已。所以你一定要悟。念佛就把一切六塵的，百千萬億的妄念轉成阿彌陀佛，如果你能夠真做到了，你就見到本性了，就跟見性相應了。
摘自《太上感應篇彙編》(第六十六集)黃柏霖警官主講
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