問:金剛經言:一切聖賢，皆以無為法而有差別。請問何謂平等?何謂差別?為何聖賢要以無為法而有差別?
答:一切賢聖皆以無為法而有差別，一切事修皆是造作，乃有為法，故所有法門皆是方便。如佛言黃葉止小兒啼。因為我們本自圓滿俱足，無欠無餘，自性無生無滅，菩提不由修得。但我們在六道中沉溺已久，不識本心，未失似失，須假事以明。本心非證非得，是無為法。你能契入和明了多少，而現階位之不同。證量之差別，如天上滿月，朦朧不同，光量有差，實月無別，本自圓滿爾。滿月者喻佛性本自具足，光亮有差者喻破四十二品無明多少，而現三賢十地、等覺、妙覺菩薩之果位。
問:佛陀在金剛經中說:是法平等，無有高下。既然如此無善無惡平等平等，為何佛陀又讓眾生，離一切相而修一切善法，則證菩提?佛陀為何不讓眾生修惡法呢?
答:是法平等， 無有高下 。有人引用這句是說佛所講的法都是度眾生 的，不應有門戶之見 。這也未嘗不可 ，但更深義是指一切萬法現差別之相 ，雖有高下 、是非、 對錯之分，卻皆是來自我們的分別 。若心不分別 ，即是平等 。古德雲 :道在屎尿中 。又有雲 :平常心是道。這 都是讓我們不要被差別之相所縛 ，要離相契入平等之心性。再者，平等是約體性說，諸法約體性言，無善無惡，無佛無眾生，本來無一物，一法不立。若約相用而言，則是一法不廢。佛陀說是法平等，是讓眾生離一切相，佛陀約相用講因果真實不虛，所以讓眾生修一切善法。只要做到體性和相用一如，即離一切相而修一切善法，才能證得菩提。
問:在金剛經中，佛說:我說法無實無虛。請問:何謂無實，何謂無虛?
答:佛法講中道義，何謂中道。離於邊見，是為中道。離四句，絕百非。我所得法無實無虛即是中道，約相用言為虛，凡所有相，皆是虛妄;約體性言為實，四科七大皆如來藏妙真如性。約體用一如言，落於實與落於虛皆錯。六祖曾問懷讓，什麼物?與麼來?懷讓答 :說似一物即不中。 所以 菩提不一不異， 無落處 ，方便稱中道 。約真實言，中道亦不立。一真一切真 ，一假一切假。 這個不是道理中說得的， 唯悟方明啊!
請問山人，佛陀在金剛經言:若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。
問:佛陀既然這樣講，為何又在華嚴經中說:音聲非如來，離音聲無如來。又在彌陀經中讓持念阿彌陀佛名號，求生極樂淨土呢?
答:金剛經是從空門入菩提，專講真諦之空性，真諦一法不立，本來無一物嗎。就是個破盡諸相見實相。彌陀經是從有門入菩提。俗諦之中是一法不廢呀。金剛經喻鏡體，彌陀經喻鏡影。無有般若，何能現淨土之大用?若無淨土又何能現般若之理性?所謂理由事顯，事由理成，二者不可偏廢。金剛經不以音聲等句，是讓眾生放下一切執著，回歸本性。彌陀經讓人持佛名號求生淨土，這是以淨土之妙用，同歸般若之理性。淨土若無般若，便成無本之木，無源之水;般若若無淨土，便成無事玄理，無影之鏡。般若與淨土二者不相舍離也，手心與手背也。南無阿彌陀佛。
請問山人:佛陀在金剛經言:汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法?請問:何謂法?何謂非法?為何佛陀講完了法，又讓眾生把法舍掉?如何舍?何時舍?
答:若依天台宗教理答，法為俗諦，即一切有形有相的法;非法即真諦，即所謂的空法。法謂有，非法謂空。金剛經以無念、無住、無相為本，破相的金剛嗎。讓眾生破有相，破空相，破即有即空相，破非有非空相。這便是離四句絕百非了。佛陀為何講完法，又讓眾生舍法呢?佛陀就是不讓眾生執著個法相和非法相，讓眾生有空俱遣，方能契入真如本性。那麼何時舍呢?乘船未達彼岸時不能舍，到了彼岸才能舍呀。如何舍呀?舍而無舍，無舍而舍。南無阿彌陀佛。