達真堪布仁波切宣講於2017年10月7日
為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天接著講《修心七要》。
今當修主要。
作為學佛修行人不要愚痴，要有智慧。要有何種智慧?即了知什麼是主要的，什麼是次要的。
是修持佛法重要，還是現實生活中的利益重要?當然是修持佛法重要!如果沒有佛法，沒有智慧，就不可能有真正的幸福和快樂。我們成家立業等所做的一切，無不是為了幸福快樂。世人只追求這些，都希望自己能幸福快樂，無不是為了這兩種利益。快樂是怎麼來的?幸福是怎麼來的?如果你有佛法、有智慧，才會有真正的快樂、幸福。否則，如果只追求現實生活中的利益，即使得到了也不會有快樂和幸福，只會與自己的目的背道而馳。
成功、榮譽、文憑等，是否會給你帶來幸福、快樂?不會的!研究歷史可以讓我們明白一個道理，知道一個真相：以前的皇帝都深居皇宮，有些人夢寐以求的是想進皇宮當妃子，或成為皇上身邊的人。除了一些真正看破的人，其他世間的普通人，都無一例外地特別喜歡到皇宮生活。但真正走進皇宮，才知道那裡是人間地獄，是爭名奪利的地方，沒有絲毫的自由，出宮一次難於上青天，始終處在患得患失的狀態，哪有什麼幸福、快樂。
其他的方面也同樣。比如拚命想賺錢，做夢都想發財，但真正發財了，就如同走進皇宮一樣吉凶未卜。也許沒賺到錢，沒發過財的人會不解：「有錢還不快樂啊?」真的有錢時，不可能有快樂和幸福;真的有榮譽和權力，真正得到了世間的利益時，幸福會離你越來越遠，快樂也無影無蹤，所以有佛法、有智慧才是最重要的!
佛法就是智慧，得一分佛法就得一分智慧，佛法講的是諸法的究竟實相。當你明白了諸法的究竟實相，明白了無常、空性等，才叫智慧。我們經常講「看破才能放下」，有了智慧，心才能平靜，心才能自在，才會擁有真正的快樂幸福。如果有了佛法的智慧，無論在哪裡都自在，無論處於何種境遇都自在。在山上或山下，出家或在家，有錢或沒錢，有權或沒權都一樣。到那時，寶座上的國王和乞丐沒有區別，都一樣的快樂、幸福。
如果真能看破、放下，真正把佛講的道理，究竟的實相搞清楚、弄明白了，在你的相續中產生了這樣的智慧，就是快樂，就是幸福。你的心始終能夠保持平靜的狀態，自在沒有束縛，這時才有真正的幸福和快樂。所以佛法很重要，智慧很重要。世間的現實生活中的利益不是主要的，是次要的，主要的是佛法、智慧。
很多人為了現實生活中的利益，捨棄了佛法，捨棄了智慧，也可以說迷失了自性，失去了方向。很多人都沒有方向，都自找煩惱，自找痛苦，這是顛倒的。現實生活中的利益重要，還是佛法與智慧重要?當然是佛法與智慧重要。
教法和證法哪個重要?證法重要!但沒有教法就沒有證法。除了上上根基之人可能會隨時見性，隨時在自己的相續中產生戒定慧三學的功德。上上根基之人，前世已經修的差不多了，今生已經到了瓜熟蒂落的程度，一點就開。當時六祖慧能一聽到念《金剛經》的聲音，就喚醒了自性，可以說是見性了。看看歷代祖師的傳記，就能知道有些傳承上師是如何見性的。上師對他說了一些看似無聊的話題，突然吼了一下或拿東西打了一下，就見性了，這種人是特殊情況。
凡事都有特殊情況，不可一概而論，而其他普通根基者則需通過教法。什麼是教法?三藏(經藏、論藏、律藏)是教法。三藏包括了一切佛經，我們要研究、學習、領會、體悟三藏的內容，然後相續中才會產生證法，證法是戒定慧三學的功德。除了我剛才講的特殊情況、特殊根基者，其他人都要這樣。所以無論是依止上師，還是尋覓適合自己的佛法道場，都要看有沒有三藏。比如上師如意寶，他用自己的一生為眾生傳法、講法，他傳法、講法的內容都是三藏，除此之外，別無其他。我們就要依止這樣的上師，就要親近這樣的道場，其他再好都無濟於事。
道場的規模再大、條件再優越也無濟於事。有些出家人總是看寺院的規模大小，條件是否優越，最好一人一個間房，還有衛生間。有的要求更高，房間要裝修的豪華。難道寺院的規模大，就能成就嗎?一人住一個房間，帶洗手間，就能成就嗎?這些跟你的學佛、成就有什麼關係?沒有關係。應該如何觀察呢?不看規模，也不看條件，就看有沒有能每天傳講三藏內容的法師，有這一項就可以了。
其實，上師、善知識要有很多法相，要具備很多條件，主要具備這一個條件就可以了，我們應該依法不依人。真正具德的上師，能每天或者隨時給你傳講三藏的內容，依止這樣的上師沒有問題，親近這樣的道場也沒有問題。即使他的功德不圓滿，成就不大，但是只要能給你傳講三藏的內容，用佛法利益你，就可以依止。
佛經里有這樣的公案：有一個僧人，是三藏法師，因為犯了三個無間罪，無法留在在原來的道場裡，只能離開，去往一個無人知情的地方。因為他有傳承，有講經、傳法的能力，他不斷地給人講法，結果攝受了很多弟子，其中有幾百個人成就了阿羅漢。
這些阿羅漢都有神通，但他們並沒有用神通觀察過自己的上師。有一天上師圓寂了，他的一位大弟子——年齡最大、成就最高的長老，招集所有的弟子，想把上師的遺體擦洗乾淨供奉起來，在洗手時，突然心生一念，想通過神通觀察一下自己的上師往生在哪個清淨剎土，於是一一觀察，可所有的清淨剎土都沒有自己的上師。他有點奇怪，無法相信，於是繼續觀察，結果發現自己的上師在地獄裡。經過進一步觀察知道，原來自己的上師曾經犯過三個無間罪，他立即招集所有的弟子，請大家一起為上師超度。這樣，上師立刻從地獄裡出來了，解脫了。因果是不虛的，他犯了三個無間罪，必須要下地獄，但是他窮盡餘生來傳法、講法，培養了很多阿羅漢，還是有功德、有善根的，以此善根在地獄裡駐留的時間很短，立即解脫了。
所以，儘管我們要觀察一個道場、一個善知識有點難，但只要有佛法就行，不是偶爾講一講，而是天天講。比如喇榮每天都有很多課，想聽哪種法門都可以，每月除了初一、初十、十五、二十五這四天不講法，因為這四天是會供日、誦戒日，其餘時間都有人講法、傳法，上師也是日不缺講。這樣的道場值得我們親近，這樣的上師值得我們依止。如果不講法、不傳法，即使名氣再大、地位再高也不能利益你，只有通過傳法和講法才能利益弟子、利益眾生。
即便你再有名氣、再有地位，也無法利益弟子及眾生，但凡夫都喜歡虛的、假的。所以教法很重要，尤其是證法——戒定慧三學的功德更重要。我們想要真正到達彼岸，想要解脫，就要靠戒定慧三學。即便懂得再多、講得再好，如果沒有戒定慧三學的功德，你還是個凡夫，還是無法超脫輪迴。但是想要產生戒定慧三 學的功德，必須依靠教法。
現在有些道場只是建些大殿、塑造些佛像，甚至還互相攀比，看誰的佛像高、大，這些都不是佛教。佛教只有教法和證法，護持教法和證法就是護持佛教，護持教法要有傳法、講解三藏的能力，用全部的生命和精力來傳法、講法，就是護持佛教;通過自己的智慧和力量，能讓弟子、眾生相續中產生戒定慧三學的功德，並讓其增長、圓滿，才有攝受弟子的資格，才可以攝受弟子。
只有日不缺講地傳法、講法，弟子的相續中才會具有戒定慧三學的功德。最初他們還像個嬰兒一樣，要精心維護他們的功德，直到功德圓滿。這叫護持佛教。
戒是淨，是受持戒律，讓自己的相續變得清淨;定是不讓自己的內心散亂、動搖，能專注，有定力。專注於某一個對境而不散亂叫禪定;智慧是有辨別、取捨的能力，對諸法的究竟實相了了分明。讓自己的相續中產生戒定慧三學的功德很重要。
佛法浩如煙海，其中發菩提心是最主要的。菩提心有世俗菩提心和勝義菩提心，世俗菩提心是菩提果的間接因，勝義菩提心是菩提果的直接因，除此之外都不是菩提果的因。一切善根、功德只有菩提心的攝持，才能成為菩提果的因，
如果有菩提心的攝持，一切善根、功德，才可以成為菩提果之因，否則，都不能成為菩提果之因。所以發菩提心、修菩提心很重要。如果沒有菩提心的攝持，即使再精進，做的善事再多，都不是成佛之因，跟成佛沒有關係。這是《修心七要》裡講的菩提心。
所有的佛法裡，發菩提心是最主要的，是最珍貴的。
還有修菩提心。是教證與理證重要，還是上師的竅訣重要?雖然教證與理證很重要，但是上師的竅訣更重要!如果沒有上師的竅訣，不可能明白佛理;如果沒有上師的竅訣，在你的相續中不可能產生菩提心。
即說教證與理證重要，又說上師的竅訣重要，二者看似有矛盾，到底應該選擇哪個?應該選擇上師的竅訣。那若巴依止上師諦洛巴時，諦洛巴是怎樣教他的?很多事情都不符合教證與理證，如讓他偷東西、打架，乾的全是壞事。那若巴是那爛陀寺精通三藏的班智達，諦洛巴在顯現上是一個乞丐。但那若巴就是聽話，上師諦諾巴讓他怎樣做，他就怎樣做，因為這是上師的竅訣。
那若巴對善法的執著特彆強。他精通三藏，是位班智達，有很多弟子，可能裝慣了。為了調伏這種人，諦洛巴給他示現的就是一個釣魚的人。
那若巴是因智慧護法的指點，說他雖然是精通三藏的班智達，有成千上萬的弟子，但精通的只是詞句，還沒有精通意義，他宿世有緣的上師在南方，叫諦洛巴，應該去找他。所以他才去找上師諦洛巴的。到達南方時，他問有沒有一個叫諦洛巴的上師，所有人都不知道。
最後有一個人跟他說，這裡沒有一個叫諦洛巴的上師，但那邊有一個釣魚的乞丐叫諦洛巴，也不知道你找的是不是他，應該不是吧。那若巴一想，有些菩薩、大德，說不定以何種形象來度化眾生。於是就去河邊找諦洛巴。當時諦洛巴正在河邊烤魚吃。那若巴一下子跪在地上，祈請他攝受自己。
最初諦洛巴並沒有答應，「我是個乞丐，是個釣魚的，你是不是搞錯了。」諦洛巴不答應，那諾巴就長跪不起，直到諦洛巴答應。那若巴經歷了大小苦修三四十次，全是做壞事。這時那若巴沒有選擇教證與理證，而是選擇了上師的竅訣。諦洛巴就是要讓那諾巴通過這種方法消業，幫他去除對善法的執著。甚至還讓他跳樓，直到有一天，諦洛巴拿鞋底猛烈擊打他的額頭，那諾巴當場暈了過去，醒來就開悟了，得到了與上師無二無別的境界。
那若巴選擇了上師的竅訣，沒有選擇教證與理證。其實，你真正找到了與自己宿世有緣的上師，真正對這個上師生起了堅定不移的信心時，可以只聽上師的竅訣，這時上師的竅訣最重要。
不是佛法重要，不是教證理證重要，因為我們修本尊時也存在這樣的問題。如果你對上師的信心超過了對本尊的信心，這時本體是本尊，形象是上師。如果你對上師的信心沒有超過對本尊的信心，這時本體是上師，形象是本尊，這是有差別的。
佛法和上師的竅訣之間也一樣，如果你對上師的信心還沒有達到那種程度，可能對你意義不大。如果對上師的信心，真正超過了對佛法的信心，那佛法不重要，上師的竅訣重要。這裡主要講上師的竅訣重要還是教證理證重要，教證理證就是佛法。
佛法重要還是上師的竅訣重要?上師的竅訣重要。上師的竅訣也是佛法。有時候上師針對你的習氣，當時的狀況，會採取一些調教的方法。這些方法有些不一定符合教證理證，而是針對你個人的，這個時候上師的竅訣重要。
尤其是剛開始時，懶懶散散地學佛重要，還是閉關修行重要?閉關修行重要!剛開始時還是遠離一些外在的干擾比較好。世間不有這樣一句話嘛，眼不見心不煩，少看少聽，少接觸，這樣你就可以避免很多煩惱或造業的機會。
也許有些人會說「沒有事，世間不離佛法，生活不離佛法。」確實是這樣，但是你現在還沒有這樣的功夫，生活還是生活，佛法還是佛法，就別吹牛。尤其是剛開始時最好閉關。如果做不到，也可以每天安排固定的時間修行，早上一小時，晚上一小時，或者早上兩個小時，晚上兩個小時，這很重要。隨時隨地修行是很重要，也很好，但是剛開始時不會有這種功夫。
你看我們是隨時隨地念佛，隨時隨地安住。但仔細觀察一下自己，何時安住了?一天都過去了，一小時也沒安住;一天都過去了，一句佛號也沒念出來，這說明你還是不行。
所以剛開始時，最好有閉關的時間。閉關有很多種，哪怕是少接觸也行。怎麼閉關?你現在可能還沒有修本尊、安住，還沒有這個能力，但是可以閉關時，多看書，多思維，多觀想。有些人閉關了之後念咒，有的是修五加行的數目，有的是看書學五部大論。有的閉關時不是念咒這樣安住，而是看書，不接觸別的，心容易收回來，這樣學更快。如果沒有這樣的條件，也可以利用早上和晚上，在固定的時間裡學修。還可以在早上，其他人都沒起床時，你先起來打座、觀修。晚上大家都睡了，也可以修法。最好是這樣。
還有迴避外境，對治內在的煩惱。我們經常有這種心理狀態，凡夫都有這個問題，就是想逃避一些外境，想逃避一些事情。其實這樣逃避是很難解決根本問題的，應該去對治煩惱，對治自己的內心，去調整自己的心態。這點很重要，因為你無法逃避。
《入行論》裡講的，逃避外境，是愚者的做法;對治內心，對治自己的煩惱，調整自己的心態，是智者的做法。《入行論》裡還有這樣的教言，比如，如果光著腳走路，會把腳扎傷，為了保護腳，有兩個人提出兩種不同的解決辦法。一種辦法是，把整個大地都鋪滿棉布，但這是不現實的，根本不可能成功。去哪裡弄那麼多棉布?即使弄到了，誰鋪啊?另一種辦法是，拿一塊棉布，做一雙鞋子穿上。一塊棉布很容易就能弄到，做雙鞋子也很快，穿上就解決問題了。
如果去對治煩惱，調整心態，就可以擺脫一切煩惱，一切問題都會迎刃而解。否則，只是在外境上找原因，想逃避外境，像剛才第一種選擇，無法解決根本問題。所以，自己很重要，去對治自己的煩惱，調整自己的心態。心態調整好了，問題就都消失了，也就沒有煩惱了，這點很重要。
不顛倒是非。
第一點忍辱不顛倒，就是安忍不顛倒。這裡講的忍辱即安忍，安忍不能顛倒。我們講的忍辱波羅蜜，就是安忍波羅蜜。為什麼說安忍波羅蜜是忍辱呢?因為忍辱是最難的，所以以此做代表，其實就是安忍。安忍不顛倒，指為了世間的利益，我們什麼都能安忍，可以起早貪黑，當牛做馬。有的人為了賺錢不擇手段，為了世間的利益怎樣都行。
現在的社會更變態，因為人們把利益看的特別重，為了利益，可以不要仁義道德;為了利益，可以不要自己的生命;為了利益，可以起早貪黑、沒日沒夜地奔波忙碌。為了一百萬怎樣都行，即使是有人辱罵，甚至騎在頭上都可以，這是不應該的。
但是為了學佛修行怎麼就不行呢?現在是夏天有點熱，尤其是高原的紫外線有點強，就覺得太熱了，就不願意修法。冬天的天氣稍微有點冷，就覺得太冷了，就往山下跑。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情!
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，
僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就!
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!