【如魚游網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。】
『魚』比喻眾生，六道裡面這些眾生。『網』比喻六道，三界六道。『長流』比喻造業，永遠不斷在造。『脫入』就是比喻生死輪迴。正是比喻六道裡面的眾生「性識無定」，就像魚到處游一樣，沒有一定的方向、目標，常常游到網裡面去。「網」是羅網，魔的羅網，「魔」是什麼?魔是折磨的意思，你的身心永遠在受折磨、摧殘，苦不堪言。根本的原因是佛法當中說的「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。說明六道輪迴根本的原因是什麼?「情執」。這不是好事情。「情」是什麼東西?給諸位說，情就是智慧，覺悟了它是智慧，迷了的時候它是情。佛在經上常講「煩惱即菩提」，覺悟了的時候，煩惱是菩提，迷了的時候，菩提是煩惱。諸位一定要曉得，智慧無量無邊，煩惱也是無量無邊，一迷一切迷，把你自性裡頭，無量無邊的智慧統統變成煩惱、情執;一旦覺悟之後，所有一切無量無邊的煩惱，又恢復成為無量無邊的智慧，都在一念之間。一定要覺!一定要明白，六道眾生所講的情、愛，他前頭有一個基本的塬則在：性識無定，換句話說，它的情無定，它的愛也無定。今天愛了，明天不愛了，今天有情，明天無情了，是不定的。
所以你一定要懂得，世間人不管怎麼樣跟你講情、講意、講愛，你一定要心裡清清楚楚、明明白白覺悟，那是什麼?虛情假意，可別當真。你當真，你就上當了。上什麼當?生死輪迴的當，不是真的。跟諸位講，真的愛、真的情，佛菩薩才有，永遠不變。因為佛菩薩的性識是定的，凡夫眾生性識是不定的。所以佛菩薩那個情，真的情、真的愛，他不用情跟愛的名詞，他用「慈」、用「悲」，慈悲就是真情真愛，永遠不變，這我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩，對一切眾生真正有情，真正愛護，永恆不變，這就是佛經上講「無緣大慈，同體大悲」。
這個地方我們可以多說幾句，這是佛在一切經裡面，可以說四十九年佛常說，不知道說了多少遍，目的都是提醒我們。佛當年講經說法，天天有新來的聽眾，佛很慈悲，「佛氏門中，不捨一人」，有一個人新來的，重要的開示沒有聽到，佛都要重複說一遍。迷失了自性，心性不定，這個裡面生出來的情與愛是短暫的，是很容易生變化的，決定不是真的。我們必須要學佛，佛的情、佛的愛是真的，永恆不變。而且他情與愛是清淨的，一塵不染。是平等的，不是對這個人愛，對那個人討厭，是盡虛空、遍法界。對佛菩薩敬愛，對地獄、餓鬼、畜生也敬愛，這個敬愛一定是平等的。不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分，決定沒有這個現象。為什麼?他這大愛是從自性裡面流露出來，是真心裏面本具的德能。
《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，他的慈悲、大愛，與清淨、平等、覺決定相應。如果與清淨、平等、覺不相應，那就是性識無定。為什麼?意識心作主。我們凡夫用心意識，心意識不定，這我們一定要認識清楚。所以一切六道眾生不能夠出離生死輪迴，主要的原因在此地。由此可知，我們這一生念佛想求生西方極樂世界，常常講，要看破、要放下。這是放下的第一條，要把世間的虛情假意放下，徹底放下。放下之後提起，提起諸佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」。「放得下，提得起」。提起諸佛菩薩的大愛，你能夠捨己為人，什麼都能犧牲，什麼都能捨棄，為利益一切眾生，這就是效法地藏菩薩。