學佛人常說：「要把佛法落實在生活當中。」實際上，佛法是虛幻之法，「生活」那更是緣起緣滅，要如何去落實?學佛，就是讓你知道世間如夢幻泡影，如露亦如電，要你不要再執著，不要把世間認為是實有的，不要在意，這就叫做「修行」。不是說你心裡舍不掉這個世間，還罣礙你的課業、你的業績、你的財產，然後說好聽話，說自己在修行，說：「佛法要落實在生活上，從生活當中開啟智慧。」或「離世求菩提。猶如覓兔角。」諸如此類，講這些輪迴的言語。
這話明明是祖師說的，怎麼到你那裡卻變成輪迴?因為你的輪迴心沒有放下。祖師講這話，他不會執著，可是你說這話的發心是出自於執著、出自於愛欲。所以同樣一句話，你講出來的是輪迴，而不是出離。
要把佛法落實在生活上，最重要的，是你不能認生活為實有。《圓覺經》講「如幻觀」。要觀諸法如幻如化，如同夢中之事，當在做夢的時候好像有，實際上，在做夢的當下是當體即空，夢中的境界沒有一絲毫是真實的;知道要這樣用心，那你平日在處世待人接物上，就放得下，就能夠不執著、不罣礙。
就像張拙秀才所講：「隨順世緣無罣礙。生死涅盤等空花。」學佛人要聽懂這首偈，它可不是叫你隨順世間、隨順人情，厚顏無恥，心裡毫不在意叫無罣礙，不是的!而是要你對治自己的問題，譬如說：你會罣礙家庭的，會罣礙小孩的，在你面對家庭、孩子的時候，視家庭小孩等空花，要懂得放下。一般修行人修到後來，還有生死、還有涅盤，所以他講：「生死涅盤等空花。」
如果剛開始學佛，自己的煩惱習氣、貪瞋痴一點都沒有放下，就想要「隨順世緣」，這樣只會增長你的業習而已。所以要會拿這一首偈子來修行用，提醒自己的貪瞋愛慢、自己的課業、自己的財富等空花……，修行就是在你最執著之處去下手，這才叫修行、叫放下。
大家常希望能夠把佛法落實在生活中，那要怎麼落實呢?必須做到「不要把生活當作是實有的」，這是最基本的大乘入門。小乘的入門是：你要覺得「這個世間是苦的」，那是「有心、有法」，還不是最究竟的。
我講大乘的入門，是要大家知道「諸法如幻」，這「幻」就是天台宗講的「空觀」，當體即空，就像夢中的境界一樣。不用解釋，每個人也都知道，夢中的境界不是實有的。進而根器比較利的，就能夠體會到「諸法無生」。有了這樣的智慧，再來看這個世間，你就不會再認世間為實有了。你就很清楚這世間是無生、無自性的，所謂「萬法皆空」，「生即無生」。諸法皆空，皆是如幻，本性是空，有即非有，懂了，這樣你才真學到佛教。
不是心裡對世間法放不下、家裡放不下、親情放不下，功名放不下，還說：「我要落實佛法」，讓人家覺得學佛人做世間事，樣樣都第一，實際上是你自己的好樂心，跟人家爭名奪利的心沒有舍掉。你希求人家恭敬你、希求人家讚嘆你，讚嘆你很有能力、很勤勞……諸如此類讚嘆的話，就是你沒有舍掉貪名的習性。
雖然你學佛，天天讀經、念佛，但像這樣，你想要在佛法上得到究竟的利益，是沒有辦法得到的。這就像《圓覺經》所說，你只是在「增長無明、增長貪愛，不能夠明心見性。」每個人學佛都希望能在佛法當中得受用，在生活上得自在。那必須你要在生活上，看得破，看破「諸法無生」這事實，這是最究竟的。那次一等的，也要知道諸法皆空，知道是空，就不會在意了。不光眼所對的色是空，色即是空。乃至於你能觀的「我」也空，所謂「能所皆空」。因此不是只有「觀法」是空，那觀法是空的那個「觀」，空不空?還是得放下。
當然，這是在觀門上幫助你，免得你只有空外面，自己這個能觀的「我」沒有空掉，日常生活中還是我見、還是我執。
修行要懂得怎麼起觀，懂得怎麼修行。不要把世間認作為實有，當作是真的，就拿六祖慧能大師講的：「佛法在世間。不離世間覺。離世求菩提。猶如覓兔角。」來遮掩，實際上，你心裏面明明很好樂。你是離不開、放不下，並不是真正想要覺悟。所以，學佛最怕的就是你自欺，自欺以後接著就要欺騙一切眾生了。
心裡對世間放不下，你就會天天看報紙、看新聞、上網路到處看，就看到：這裡有災難，那裡也有災難，一下這裡很亂，一下那裡很亂，實際上，是你心隨境轉，被這些物所轉。《楞嚴經》講「知覺乃眾生。」知覺為什麼是眾生?沒有知覺難道能成佛嗎?沒有知覺叫木頭、石頭，那為什麼說知覺是眾生?因為你接觸事物的時候，著在上面了。本來是「了了知無一物」，但是你起心，有了感受、有了七情五欲，就變成眾生了。
所以你在生活上要修學佛法，要能夠落實佛法，要知道佛法講的「諸法實相」，而不是把佛法認作為實有，把世間也作為實有，以心除心，以法除法，那是沒有辦法成就，不能開悟的。就算念佛也沒有用，遇境界還是執著、顛倒，因為你有心有法，有能有所，心跟法相對，見不到真性。古德講「心法雙忘性即真。」要做到「心法雙忘」才行。