阿彌陀佛在因地的時候，觀察到諸佛剎中，發心修行的菩薩們，雖然也有禪定，但是心寂靜的時候，不能在定中產生種種的大用，也就是只能寂不能照。如果這些菩薩，出來做種種的弘法利生的事情，這個禪定就會失去，照的時候又不能寂。這樣,靠自力修行，要想成就佛果是非常難的。但是只要聞到彌陀名號，深信不疑，至心稱念，都能得到清淨解脫三昧。
清淨，就是心無染著，離開一切的煩惱系縛;解脫，就是能在清淨裡面，生起它的照用，寂照平等就叫做解脫。願文中說，住在這個清淨解脫三昧，一念之間，就能供養無量不可思議諸佛世尊而不失定意，這就是寂照不二的境界。
住是三昧，於一念之間，完成供養無量諸佛的大行，是寂而常照;供養諸佛的同時，不失定意，這是照而常寂。寂和照相輔相成，才能圓滿佛道，就像鳥的雙翅，車的雙輪，缺一不可。其實，清淨解脫三昧，就是念佛三昧的另一個名稱，我們持念佛號，念到一心不亂，內外湛寂，就是照而常寂，就是清淨;正念佛時，名號歷歷清楚，不昏不昧，就是寂而常照，寂照圓融不二，就是解脫。他方世界的菩薩們，由於聞信阿彌陀佛名號，都能證得甚深三昧，達到寂照不二的境界。
《往生論注》中說：「八地以上菩薩常在三昧，以三昧力，身不動本處，而能遍至十方，供養諸佛，教化眾生」。由此可知，從初發心的菩薩到七地以前的菩薩，得彌陀願力加被，都能證得八地以上菩薩的這種甚深三昧的境界，可見名號具有極大的加持力。
我們凡夫，應當怎樣念佛才能得念佛三昧呢?從極樂世界回入娑婆的覺明妙行菩薩開示說，「你只要放下分別妄想、定下心意的攀緣思慮，穩定而慢慢地念下去。要使念佛的聲音合乎你信願的心，使你的心念隨著專注於念佛的聲音，念久了以後，自然可以讓種種妄想的思緒澄清下來，然後，達到能念的心與所念的佛皆不可得，而又了了分明，如此即能證入念佛三昧。然而平日必須多念佛，從千句到萬句，心無間斷，這樣做，根器最容易成熟，如果以意識心強迫要他一心，反而不能一心」。這一段，是覺明妙行菩薩對我們的開示。那我們把他解釋一下，就是我們念佛的時候，只關注我們所念的佛號，不要在意三昧不三昧的，不要在乎靜與不靜，你只管去老老實實的念佛，功到自然成。而不是我們有些同修們去念佛，沒念兩天老想得到一種功夫，老想得到一種境界，這樣就是覺明妙行菩薩的開示，以意識心強迫要他清淨，反而不能清淨，妄上加妄了。我們只管念茲在茲，口念心聞，用耳朵聽，心聞，靜靜的來聽這一句佛號，不要管他一不一心，功到自然成。我們經常講，什麼是功夫?就是你所用的功。自自然然的，功夫和你的這種清淨，他是相成相輔的，他是平等的，如果你功夫沒到，你老刻意的去求一個一心，反而是貪，反而是妄念。所以我們只在念佛上，不要去在功夫上，這樣也是執著，也是一種貪心，反而是妄心，大家這個能聽明白吧。
唐朝的懷感法師秉性剛毅，精進苦行。當他看到淨土宗的經典里說，善惡凡夫只要用短少的時間，信願持名，就可以在臨終得生極樂世界，他生起了懷疑，就去請教善導大師。善導大師對他說：「但念佛名，決定得生西方，這是佛金口所說，十方諸佛證明不虛的，如果你不信，只要以至誠心稱念佛名，不久當會有不可思議的境界，來證驗之」。懷感法師聽了大師的話，就進入道場閉關，在關中精進勇猛念佛，然而二十一天後，並沒有看到什麼殊勝的瑞相，他恨自己業障深重，想要絕食斷命，來求生淨土。善導大師知道之後，竭力的阻止他，勸他更加精進念佛，懷感法師聽從大師的勸告，加倍努力，這樣，過了三年，果真感得阿彌陀佛放出金色光明照耀於他，而且，他還歷歷分明地見到了阿彌陀佛眉間的白毫光，並證得了念佛三昧。懷感法師臨命終時，見佛來接引他，於是面向西方正念往生。
從這個公案，我們可以看出，想要證得念佛三昧，不是件容易的事情，印光大師也並沒有表明自己已經證得念佛三昧，他說，我既未證，焉能宣說。印光大師在《文鈔》中，為我們明確開示了如何看待念佛三昧的問題。他說，「念佛三昧，也不易得，若不自量，或致著魔，須知往生淨土，全仗信願，有信願，即未得三昧，未得一心不亂，也可往生」。這一段開示非常重要的，對我們這個一心去求功夫的人來說，一定要注意再注意，你功夫未到，你老想去得個三昧，大師這裡面說了，反而有著魔的危險。我們只在用功上，不在這個結果上，就像師父跟大家說的，付出即收穫。你一分的耕耘就是一分的收穫，你不要沒有付出多少，老想著得到一個大的收穫，這種也是貪心，會感招魔來加持你，會著魔的，就是這樣的。所以對我們這些根機陋劣的眾生來說，應該從信願下手，行住坐臥，起居飲食，時時刻刻鍛鍊自己的心，還有沒有一絲一毫的牽掛。我們當下能夠放下、捨棄的乾乾淨淨，在念頭上不存有一點點的執著掛礙，那麼在我們臨欲命終的時候，就能灑灑脫脫、自自在在的。不會顧慮色身，也不會顧慮兒女情長，這才是大丈夫的氣概，決定得生極樂世界，坐金蓮台，直登不退之地。