世間萬事萬物皆因心而顯現，皆因心而主宰一切。佛門裡經常說的「三界唯心，萬法唯識」，別小看這個「心」，它掌管著一切原動力，天堂、地獄、人間都由它決定，善緣、惡緣也是因它而起，我們能否入道也取決於它，自古以來多少祖師大德修的都是它。
把握不住自己的心，就把握不住自己的命運。古人對心的描述是：大可包容太虛，小則針尖不容。一個人是否積極向上不墮落，靠的是這顆心;在順境、逆境中是否把握得住，靠的還是這顆心。
社會上常說一句話：吃齋不吃齋，只要心不歪。心不歪為什麼還要殺生，吃眾生肉呢?所謂「三界眾生，各有其道」，只有人不行其道。六道之中，唯有人破壞一切，掠奪一切，改變一切。人是萬物之靈，正因為如此，選擇的空間太大了，可上可下，六道任我們選擇，所以反而造惡!
本來我們是來淨化娑婆世界，利用五濁惡世讓我們的道業更上一層，可是我們來到娑婆世界後，不僅沒有淨化它，反而因為娑婆世界的種種感官誘惑而沉迷、墮落，被我們的五官所轉，以致無法把握身心。如果我們超越了五官，活在真心之中，五官所對應的物質也就無法左右我們了。何時我們回歸了自心，才能超越五官和五塵。
每天我們都要看住自己的念頭，參話頭。每個人對話頭的理解都不一樣。不知道大家是怎麼理解話頭的?你們是否在參話頭?每個人坐在禪堂里，內心都打著自己的小算盤，都在用頭腦，都在讚嘆自己功用得好，別人不如我。
為什麼祖師講「抓住了話頭，就掌握了生死」?為什麼不說「抓住了話尾，就掌握了生死」呢?話頭和話尾究竟有什麼區別?什麼叫話頭?什麼叫話尾?為什麼參話頭，不參話尾呢?話頭有什麼意義?用功就是用在這上面。這個道理明白以後，就應該認真地參話頭。否則，真的是瞎子摸象，各執一端，各有一說。
參話頭的確能幫我們了生死，問題是你能否掌握它。為什麼說「看話頭」「參話頭」「提起話頭」，而不說「找話頭」「掐死話頭」呢?可是，還有一部分人在這裡用功，要放下話頭，空掉話頭。沒有找到，怎麼放下，怎麼空掉呢?你空掉了話頭，放下了話頭，在這裡幹什麼?閉起眼睛，渾渾噩噩，六根內搖?
多數所謂「用功」的人都是這樣，閉著眼睛，渾渾噩噩，六根內搖，心力就這樣被搖光了!也有一部分人讓念頭隨著呼吸進進出出;還有一部分人提不起話頭，不知何謂話頭，於是苦思冥想……這些都是不究竟的法門，就像黃檗祖師說的「黃葉止小兒啼」。