極樂世界的樹木、花朵、亭台、樓閣，任何的一件東西，都能夠徹照十方諸佛世界，不是說只有樹才能照得見，大地不能照見，任何的一物都能照見，就叫做皆悉照見。這就是《華嚴經》中講的事事無礙法界。華嚴宗把法界分為：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事法界，是指一切有生有滅，有差別的事物現象，無論是精神的還是物質的，都統攝於事法界。這就是我們凡夫所認識的法界;理法界，是指紛繁複雜的萬法，從本體上來看，都是一真如性。比如我們所有人，從現象看，千差萬別，但是從本體上看，都具有同樣的佛性，理上是平等不二的;理事無礙法界，是說森羅萬象的現象界和本體界，是有機的一體，是不二的。因為有性體才有萬法，理和事圓融無礙，不可互離，這叫理事無礙法界;事事無礙法界，是說一切的事物，表面上雖然有差別，但都是一個本體所顯，性質是一。也就是說，既然萬物都是一個真心所顯，那麼現象都是假的，那麼他的大小、高下等差別都超越了，時間和空間也都超越了。從時間上來說，一念可以延伸為無量劫，無量劫也可以剎那間。從空間上來說，大小、廣狹也被超越了，能夠圓融無礙。就像大德們經常說的，須彌山可以入到芥子當中，須彌山沒有縮小，芥子也沒有放大。唐朝的刺使李渤問智常禪師：芥子納須彌，芥子可以容納須彌山，那這個也太懸乎了吧?智常禪師就問他了，聽人說你讀萬卷書，那你這萬卷書都裝到哪裡去了?李渤就說了，他就指指自己的腦袋瓜子，說的都裝到腦子裡去了。那這個智常禪師就說了，你的腦袋殼子只有椰子這麼大，怎麼能放得下萬卷書呢?這個李渤聽了就有所悟了。眾生執著相為實有，芥子是芥子，須彌山這麼大，它和須彌山是兩種相狀，根本就沒法納的進去的。在實相上，大也是唯心，小也是唯心，萬法唯心，但是萬法唯心，他都沒有離開我們清淨本性。須彌山也是虛幻相，芥子也是虛幻相，都沒有離開我們清淨本性的所現。所以沒離開清淨本性，清淨本性不增不減，清淨本性平等一如，所以有何不能容納之理?因為萬法都是一個性體，所以事事圓融，無窮無盡，這就是佛智的高深境界。阿彌陀佛的這一願，就是讓極樂世界的眾生，對事事無礙的境界，能夠身臨其境，不像我們現在感到這種境界，是不可思議的。
《往生論》中說：「宮殿樓閣，鏡納十方」，在宮殿的樓閣的任何一處，都像明鏡一樣，能夠照到無量諸佛剎土，淨土、穢土這所有的情況，以及無量眾生善惡業緣的相狀，而且顯的這個相狀，包括了過去、現在、未來，不是一時之相。所以不僅是我們現在的所作所為，就是過去生中的所有善惡業緣，極樂世界的眾生，都能清清楚楚的看的明白。我們這個世間不是這樣，我們對著這個牆壁，不但看不到無量的諸佛剎土，連我們自己的面貌也照不出來，這是我們這個依報環境的業力所招感的。隨著我們眾生的業力越來越重，像河水、天空越來越渾濁，尤其我們這個地方，河北霧霾也特別的嚴重的。而極樂世界依報環境，是從阿彌陀佛的法身流現出來的，他是法性土，所以一即是多，多即是一，大小互容，重重無盡，能夠從一個小的物質上，見到十方無量世界。
極樂世界的眾生，見到這樣事事無礙的境界，能受到怎樣的影響呢?在宋譯的《大乘無量壽莊嚴經》中說：「世尊，我得菩提成正覺已，所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡，悉能照見無量無邊一切佛剎，眾生睹者，生希有心，不久速成阿耨多羅三藐三菩提」。極樂世界的眾生，見到這種徹照十方佛土不可思議的功德之相，都會生起希有之心，不久，就可以速成阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。徹悟大師說：「一句彌陀，圓融法界，覿體全真，交羅無礙」，就是這一句阿彌陀佛名號，含攝無量光和無量壽這兩種核心的功德，無量光是橫遍十方，無量壽是豎窮三際，橫豎交徹，即法界體，所以說一句阿彌陀佛就是圓融的法界。雖然從事相說，極樂世界與娑婆世界相隔十萬億佛土，但是從理上來說，沙界互徹，淨土由心，都沒有離開當下這一念無量光壽之心，沒有離開我們這個清淨的本性。所以蕅益大師說：「阿彌陀佛是法界藏身，故念一佛，即念一切諸佛。極樂世界是法界藏土，故生極樂一土，即生一切諸國土」。通過這一願，我們對這句話就有了更深的體會，我們只要淨心念佛，一念迴光返照，當下就已在極樂國中了。正所謂：「心淨則娑婆極樂互融，妄起則東土西方隔絕」，娑婆世界和極樂世界都沒有出我們這一心，只是我們淨心念佛時，娑婆極樂是互融的。