跟親朋好友及其他眾生交往要有度，應該適度。如果你能把握適度，就不會互相傷害，甚至還能真正利益他們;若是把握不住這個度，儘管你想互相利益，結果卻是互相傷害。無論是夫妻、母女、父子或者朋友、同事等，彼此之間都是要交往的。一個小乘修行人可以遠離這些，但是一個發菩提心的人不能遠離這些，更不能放棄這些。若是你跟這些人在一起或者經常交往，可能就會退失道心，甚至會失去解脫的機會。那麼，應該怎麼辦?應該把握這個度。雖然很難，但若是你能把握住了，就不會煩惱，不會痛苦，互相不會有傷害，互相不會結惡緣。
若要把握這個度，就要有智慧。佛法是智慧，就是告訴你怎樣才能把握自己，怎樣才能幫助別人，也可以說，怎樣在不傷害自己的情況下利益他們、幫助他們。現在父母和兒女之間的關係都非常糟糕，是非常不好處理的。怎麼辦?你要學修佛法，讓自己增長智慧。只要自己有智慧了，就知道怎樣去把握，就知道怎樣去相處了。若是你自己沒有智慧，即使釋迦牟尼佛親自降臨，也沒有辦法。也許有人會問：「佛陀應該有辦法吧?他有神通嘛，通過神通把我們的關係搞好就可以了。」儘管佛的神通不可思議，但是眾生自己的業力也是不可思議啊!所以，即使佛陀親自降臨，也只能教你這個方法，告訴你不要太執著，把自己的心態放平，一切都會好的。他也沒有其他的辦法。其實，這就是方法。若是你真的能把自己的心態放平，一切都是風平浪靜的。佛講了，一切都是唯心所現，唯識所變。你心平靜了，一切都平靜了;你心清淨了，一切都清淨了。都是自己的心。若是你心態總是不穩定、執著，隨著境動，關係會越亂、越不好。
跟這些眾生交往的時候，要保持適度。既不能過於親密，也不能對他們有怨恨。所謂不能過度親密，就是指不能特別貪愛，不能以貪愛心去接觸。所謂不能有怨恨，也就是指不能拋棄，不能捨棄這些眾生。
我們應該以慈心和悲心跟他們接觸，保持適度。我們有一句法語：放下一切眾生是智慧，不放棄一切眾生是慈悲。若是深一點講，就是這個意思，既不是貪愛，但是也沒有拋棄、沒有捨棄。
若是有智慧，就沒有貪愛了。所謂智慧，是指無我的智慧、空性的智慧。你若證悟了無我，證悟了空性，就沒有了人執和法執，也就沒有我執我愛了。沒有我執我愛，就沒有自私自利;沒有自私自利，就沒有所謂的貪愛。有智慧就沒有貪愛，不貪愛世間，不貪愛親友。
若是沒有貪愛，會不會遠離眾生，捨棄眾生啊? 不會。不放棄一個眾生，這是慈悲心，有慈悲心還能捨棄眾生嗎?所謂慈悲心，是要拔除一切眾生的痛苦，給予一切眾生安樂。只要有慈悲心，就不會捨棄眾生。我們自己發了願：我要拔除一切眾生的痛苦，我要給予一切眾生安樂，真心地希望一切眾生離苦得樂，這就是沒有捨棄眾生。
以上是在更深的層次上講與眾生交往的度。也可以簡單地解釋為：人和人交往的時候，要保持適度，保持距離，不要太親密，也不要結怨恨。但是，這樣講有點太淺了。
作為一個大乘修行人，應該這樣理解：既能放下一切，又能不放棄一切。不能放棄，但是要放下自私，放下貪慾。自私和貪慾是一種狹隘的心。我們之所以會處處生煩惱，處處遇到問題，就是因為我們的心胸太狹隘了。如果你能把心量打開，把整個法界視為自己的家，把一切眾生視為自己的家人，以慈心和悲心去接觸眾生，跟眾生交流，就不會有這些事兒了。應該把自己的心態修煉成像大山那樣穩重，像大海那樣廣闊。