「日道隱曰：『五濁惡世，造惡之時，其難非一;特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸於大海。……由此言之，百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典，一大事因緣以成法華之教，亦唯為此法之由序。』蓋謂《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。《華嚴》末後十大願王，導歸極樂，是其明證。」
「則出世之正說，偏在斯經。」
佛講出世法是了義法、是佛法、是正說。重點是在這部《無量壽經》裡面，在這一句名號裡面，所以偏在斯經。一代時教所說的重點在《無量壽經》裡，這是日本的淨土宗高僧道隱法師所說的。如來，如眾水歸於大海，所謂無不從此法界流，無不還歸此法界。法界是自性的另外一個名稱，法是法身，界是界相，法身能現一切相，稱為法界。
一般講的十法界是地獄、餓鬼、畜生、人、天、修羅、聲聞、緣覺、菩薩與佛，這十法界無不從心而現。精舍有印十法界圖與大眾結緣，大家可以請。十法界從心而現，心著有，起貪、瞋、痴，現地獄、餓鬼、畜生。若著善，起好噁心，有人、天、修羅。或著空，就證阿羅漢。若認為無明滅，有滅相可得，是十二因緣，是緣覺、辟支佛。若舍兩邊，取中道，是菩薩。若了煩惱即菩提，生死即涅盤，地獄天宮同為淨土，這是佛法界。「一切法從心想生」，這跟現代人說的唯心論與唯物論是不一樣的，現代人說的唯心跟唯物，是有心與物相對，仍在對待法里。佛法講一心，講一如，心就是物，物即是心。可是，你要說心是有情，物是無情，其實有情無情俱是心，你要是妄分有二法，就有情與無情妄現。心動念，則有情、無情生，若是一心則法法真如。
你看極樂世界，一心現的寶池水會出無生無滅聲，這是一心現;講堂、樓觀、欄楯會說法，這一心所現的都是華嚴法界，重重無盡法界，樹能現佛剎，光中能化佛，化佛又現菩薩，有無量如來所說微妙法，這都是從心所現沒有隔礙。我們本來是這個樣子，可是現在動念，就有「有情跟無情，有相跟無相」，分成對立兩邊。
有一個比喻很好懂，像你在做夢，夢境中感覺有個我在做夢，有人家跟你對話，也有無情從你的心現，「一切法從心想生」，就是這個道理。所以祖師常常講夢境的比喻，當觀諸法如同夢境，現前就在做夢，夢中的境界有人跟你講話，有人家對你好、不好，就像你在做好夢，做惡夢一樣;但是無論是好夢、惡夢，皆是如幻如化，不是實有的。要能去體會、去思惟、去觀察，在經典上講「審諦審觀」，仔細去體會、去觀察，依著經典去觀察，不要依你的妄想，你的妄想是情見，都落在有無、是非、對待、一異這裡面。
所以在《圓覺經》講：「若以輪迴心。思惟即旋復。但至輪迴際。不能入佛海。」用輪迴心，就生輪迴見，去思去想，說這是佛教的思想，祖師大德的思想，錯了!思想是見思煩惱，祖師沒有思想，菩薩沒有思想。有一次有位法師講：「阿羅漢的思想是破身見，沒有見思煩惱。」我跟他說：「阿羅漢既然沒有見思煩惱，為什麼會有思想?思想是從見思煩惱來的。」所以用詞要注意，你說阿羅漢的境界是離開見思煩惱，所以阿羅漢沒有思想，阿羅漢已離四相，沒有我、人、眾生、壽者，四相化空，全部泯絕，泯絕就是什麼都沒有。
大乘的四相，沒有我、人、眾生與壽者，但是我、人、眾生與壽者即是常住真心性淨明體，大乘的觀念是煩惱即菩提，生死即涅盤。這真的不好懂，其實愈是不懂，我們愈要來薰習，愈要來了解，所謂：子孫雖愚，經書不可不讀。
我們是末代的佛弟子，很愚鈍，業障很重，常常著相，見相生心，執法為實有，但是經書還是不可不讀!所以我說：「眾生在迷，大乘不可不學」，你愈是不學就愈迷，愈是不學，愈沒有辦法開悟。不要怕它難、怕它深，不要想自己年紀大了不用學，我告訴你，你到了極樂世界，阿彌陀佛還是教你這些，所以我們在這裡上先修班，先學、先看、先預習，將來到極樂世界佛一講我們就懂了。