如來出世為一大事因緣：「開示悟入佛之知見。」就是要令眾生悟入佛之知見，這個是大事，非常慎重。你們認為什麼是大事?世間事是大事，還是了生死?所以要看看自己是什麼發心，自己這一生是為了什麼而活?佛在經上講「人生酬業」!
家親眷屬不外乎四種緣：報恩、報怨、討債、還債。報恩的對你很孝順會讓你生貪著;報怨的不孝子、逆子會傷害你，彼此生瞋恨;討債的會讓你很失望，各式各樣的狀況都有，但是不出這四種業。這些都會讓你起心動念，讓你失望，怎麼生個來討債的?把家產全部花光、敗光。生個來還債的，你也會覺得這小孩很不貼心，因為他是來還債的，就像你還錢給銀行，你會對銀行孝順嗎?不會的，只是把錢還給它而已。他或許會賺很多錢給你，但是他對你沒有恭敬心，沒有孝養心，你也會覺得很失望。
所以人就在人生酬業裡面打轉，在裡面生死，這些就是一般人活在世間，跳脫不出的人生幾種形態。有六根為什麼不拿來修行?有心可以起煩惱，為什麼不來念佛?一樣有四肢為什麼要造作惡業，做善事也可以活下去，念佛也可以好好過日子，可以不用起煩惱，為什麼不念?這些事情是很重要的，應該去想一想。
心就像一張白紙你可以畫成惡魔，也可以畫成佛像，六根原本沒有好壞，為什麼不返本歸元來修行成佛，那不是很好嗎?偏偏要著相，偏偏要隨習氣去輪迴，這不是很可憐、很可悲嗎?所以佛出世，就是要告訴我們這個事實真相，每個眾生都具有不生不滅的佛性，要去悟、要去體會。
大家或許會說：法師，這很難體會;那應該要懺悔自己著相的習氣太深，著於「法是實有」的觀念太嚴重，要常在佛前懺悔念懺悔偈：今對佛前求懺悔。沒有錯，事相上要常懺悔，但是更要知道「罪從心起將心懺。心若空時罪亦亡。心亡罪滅兩俱空。是則名為真懺悔。」不起心才是心亡，不動念就是罪滅，不起心、不動念，就是心亡罪滅，這才是真懺悔，所謂「複本心源究竟清淨。」這樣自己的本性才能開顯出來。
希望大家發菩提願，不要只想我今年要賺多少錢，要升官發財，每年都是這樣千篇一律要發財，當然能發財很好，可以拿來供養三寶、護持眾生、做很多好事，但是要一切隨緣。更重要的事情是要發願來修行，要普度眾生，不要念念只想自己，要吃好的用好的，總想高人一等，想要在公司指揮人家，不要被人家管，你看，這樣「我見」就上來，我見一上來，那就又要去打拚，講不好聽就是造業，造業就是造作，無論造善、造惡都是在造作，所以佛門講的造業，是不分善或惡。要發願來修行、要明心見性、要了脫生死，這個願很重要，每年都該發，每天都要發。常說眾生無邊誓願度，但是，可不要看到討厭的、瞋恨的人又不度了，誰對我不好就不度了，一生氣這願心就退了，那退心了怎麼辦?就再發、再發……發到不退心為止。
還有，就是要聽聞大乘經教，才能夠不退，不懂道理會退，只有事相上發願，這會退，因為不懂眾生與我是一體、眾生與我沒差別，所以你會退心、會退轉。即使初發心菩薩懂，都還會退轉，何況是不懂呢。舍利弗因地發菩薩心，天人跟他要眼睛，要到後來他起煩惱，心想：眾生好難度，心生退轉，天人才現身對他說：「你不要灰心，剛才是試探你菩薩道的發心，你應該更要勇猛精進，照你的願心修行。」舍利弗一聽，很慚愧，利他的菩薩心才又生起，直到這一生遇到佛陀，證得聖果，成為佛陀的首座弟子。所以我們要持續發願直至不退才行。
世尊出世，就是為了這個大事因緣，要發心令眾生悟佛知見、入佛知見。所以《華嚴經》、《法華經》也是為了讓大家明白自己的本性，明白本性以後要怎麼起修?念阿彌陀佛最簡單、最方便了，而且最究竟，當中還不會有「暗證」，修行很怕碰到暗證，那就痲煩了。
「未得謂得」，有一種未得謂得是他自己沒有工夫，還出來騙人，說自己是什麼佛、什麼羅漢，來供養我你們會有很大的福報，這是大妄語，這是為利養故欺騙眾生。還有一種是明明不懂，卻覺得自己懂，明明沒有這樣的程度，卻認為自己有，他也不是故意的、他是無心的，所以「暗證」最痲煩。修其他法門沒有善知識帶領，你會暗證，修淨土則不會，光中極尊佛中之王會帶你，講到這裡心裏面都會竊喜，修淨土有佛中之王帶，絕不會暗證，比你簽保證書都還有效。念佛不會有暗證，阿彌陀佛護持多障行人於菩提道上，皆得阿耨多羅三藐三菩提，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，這是佛的保證，有十方諸佛做證明，不會暗證也不會退轉，現前就能得到，不是等臨終，你現前的煩惱就能脫離。
悟後起修真的是念佛最穩當，永明大師說：「有禪有淨土。猶如戴角虎。」悟後起修，再來修淨土，那真是太妙了。實際上禪淨本來就不二，只是手段不同，就像你想要到達目的地，你可以坐火車也可以坐飛機、可以坐巴士、開車、走路……都可以，雖然方法不同一樣達到目的地。「有禪有淨土。猶如戴角虎。」這是悟後起修，「現世為人師。來世做佛祖。」如果悟不了心性，可不可以念佛?也可以，這叫「無禪有淨土。萬修萬人去。」那更好。如果沒開悟怎麼辦?不急，「但得見彌陀。何愁不開悟。」這是永明大師說的四料簡。
這是為一大事因緣，從發菩提心，然後起修，亦為此法之由序。蓋謂《華嚴》、《法華》，這兩本經，只是《無量壽經》的導引，你要真正看《無量壽經》，一句經文就是一部經典，「觀法如化。三昧常寂。」這是一部經典。「隨時悟入華嚴三昧。」這又是一部《華嚴經》，「具足總持百千三昧。」這裡面有它的深意。這短短几個字，什麼叫作華嚴三昧?什麼叫總持百千三昧?還有更難信的，十念一念皆得往生，這個夠深了。五逆十惡具諸不善，臨終地獄相現前，十念一念可以往生。
上一次說過了，自己去聽聽看。所以《華嚴經》、《法華經》真的只是這部經的導引而已，是先讓你有個概念。本經正是一大藏教之指歸，看得再多、聽得再多，無外乎就是要大家修行，修行當然要找圓、頓的法門。「圓」是圓滿、圓融，阿彌陀佛最圓融，攝一切功德。「頓」是一念十念皆得往生。其他的法門雖圓頓，但是太難;這個法門既圓頓、又簡單容易，還能達到究竟，修行當然是選淨土，我們自己不會選沒有關係，佛的智慧來幫我們選淨土，淨土具有圓、頓、方便、究竟，又第一稀有，這五種最殊勝的全部都在裡面。
明心見性解得什麼是佛性，再來修行念佛，那就快了。所以說《華嚴經》末後十大願王導歸極樂，就是最好的證明。有人說淨土是化城，《法華經》譬喻品講：眾生修行菩提道很遠，如來在當中化現一個城池，讓這些學人暫時止住，是暫住的，不是真實的，就像阿羅漢證得偏真涅盤，雖然他已經離開了三界，卻是到化城。極樂世界是寶所不是化城，是那些商人真正要達到的寶所。《法華經》講的寶所，就是具有珍寶的地方，因為聽說那邊有很多的金銀財寶，他們要去將珍寶帶回來。你不要說它是化城，它是如來徹底悲心的顯現，真正是本為凡夫，兼為聖人，也就是為了我們凡夫。
有很多人，甚至有出家人認為極樂世界是虛妄的，是印度教演變過來的，說阿彌陀佛是太陽神，觀世音菩薩是水女神，這是完全沒有經典根據。無論這位法師的名氣再大，所說都要與經典相應。
學佛修行要找明師—明經的法師，要依經典而說。四依法—其中依法不依人，依佛法不依個人;依義不依語，要依義趣不要依語言文字;要依了義不依不了義;最後的也是最重要的一個，依智不依識，智就是你的智德，識就是你的識心、妄識，你依妄動的，解什麼都解成生滅法。所謂：「汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。」是說：用攀緣心聽法，用生滅心聽法，「若以輪迴心。思惟即旋復。」這就是說用生滅心在那裡打妄想，認為釋迦牟尼佛的想法、祖師的看法，說佛是什麼觀點……。錯了!佛沒有觀點，佛是一處不立、一法不住，哪有什麼觀點;菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，立於寂滅之場，沒有世間人所謂的立場，所以不要用世間巧見看佛法。要用世間語言入佛知見，「但至輪迴際」，輪迴際就是一直在輪迴;祖師大德講，你修到驢年也不會有成就。十二生肖裡面沒有驢，就是說不會有成就，「但至輪迴際。不能入佛海。」佛就明確告訴我們，要入佛智是不可能的，所以要依智不依識。智就是般若智慧，要明了實相，不要把佛法當成是一個學說，而不去觀照、不去念佛。