「《楞嚴》云：『憶佛念佛，現前當來，必定見佛。』『淨念相繼……自得心開。』奇妙疾捷，莫過於是。一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。」
照以前的規矩，在正式講經以前，會有個念佛的儀式，把散亂的心先攝住再來聽經。聽經是從定發慧，這樣才不會落於知見當中。現代人看書都是急於求解，所以看的都是枝葉，只是一些名相，經義沒有辦法入心，就是因為心沒有定下來，是以散亂、顛倒的心在看經。所以聽經時心就更亂，法師一下說空一下說有，他就變成空有「敵體相對」，空有兩邊互相對立，既解不開來也轉不過去，這都是因為心沒有定下來，所聽到的都變成知見、名相，聽再多經也不能契入，更沒有辦法得度。
心定下來聽經就很有味道，尤其是《無量壽經》裡面的內容，講的就是念佛，你心定下來念佛，就會覺得很貼切，不是在講別的東西，就在講自己剛才做的事情。所以要會聽經，不要專記名言、名相以資談柄，這在《學佛行儀》都有講到。
跟大家鄭重推薦《學佛行儀》這本書，是非常好的一本書，無論是初學或是老修，都有增益之功，能增益你的道業，增益你的戒品，增益你的定慧，幫助相當大，所以希望大家不要忽略這本書。常常檢點自己的心行，是否與《學佛行儀》講的相應，學佛人對於法師、對於道場，要懂得怎樣親近才是如法的。
譬如說請問法師的名字，你要說：「請問法師您的上下。」
不懂的人會問：法師你住哪裡?要說：請問法師在什麼寶剎?
問法師的師承，那要怎麼問?不能問法師您的師承是哪一位?您的和尚是誰?
應該要問：請問法師您的剃度師是哪一位「大德」?
或是問：法師何時「圓頂」?圓頂就是出家。
不要問：你什麼時候出家的?這種問法不對。要問：請問法師什麼時候或在哪裡圓頂的?
你要這樣問：師父的和尚是哪一位大德?是哪一位大善知識?
這些在精舍都有教，所以到外面碰到出家人，要會問，如果不會問，人家會覺得你在哪裡學的，這麼沒有禮貌，還直呼師長的名諱，直呼出家人的名字。現在很多人甚至佛教徒，把佛法當做學術來看，他會直接稱祖師大德的名字，或是稱老和尚的名字，這是不對的。所以要懂得如何請問法師的師承，要說：請問法師是依止哪一位大善知識修學?你不能說：你的剃度師是誰?你的依止師是誰?這話是法師在問他的徒弟，或是比他戒臘輕的學人，等於長輩在問晚輩的話，居士不能這樣問出家眾，這是跟法師往來的禮節。
我發現很多人不懂，來道場就跑到正中間的拜墊去拜，正中間的拜墊是不能隨便拜的，連出家人去別的道場，中間拜墊也不能拜，中間是給住持或老和尚拜的，所以道場中間的拜墊不可以去拜。中國有句話：「過不中門，行不中道。」在走路的時候也不能走中間通道，中間是給主人走的，你是客人都是用兩邊，在精舍男眾拜東單拜墊，女眾拜西單拜墊，這樣才不會混雜。精舍要求禮儀規矩都是很自然、很佛性化，你能夠依這個規矩契入佛性、契入實相。
所謂「憶佛念佛」，不只是想佛的形象，還要想佛的行持、佛的威儀、佛的知見。怎樣才叫真憶佛，淨宗講信、願、行三資糧，從開講到現在，還沒有講到這三大綱領。淨土宗最重要的就是信、願、行，蕅益大師講：要信自己本來是佛，信你的本性跟諸佛如來無二無別，這是第一個「信自」。再來是要「信他」，相信西方極樂世界確實有阿彌陀佛，所以蕅益大師自號「西有道人」，西方確實有佛無量壽，再來要信釋迦牟尼佛所言決定不虛假。佛所說的極樂世界，因果理事我們都要相信，這才能算是信自、信他，因為佛在經上告訴我們，自己與佛如來完全一樣，第一個信，講得有點深，但是我們要強調這個信，不是口耳之信，信是要接受的、要去理解的，這個信如果沒有法作為依止的話，這個信就不成其信。
所以你的信不是迷信，我們要去了解什麼叫作淨土，什麼叫作阿彌陀佛?為什麼念佛能往生?這個我們要先了解，而後再相信，這是最基本的。因法而信，信於如來神力，在天台宗稱為信行人;如果能會歸實相，就稱為法行人，因法而生信，這就是法行人。但是信中必然有法，法中必然有信，信行人跟法行人在相上它會互換，信行人會轉成法行人，法行人會轉成信行人，以圓融來看，信行人沒有法不成其信，法行人只有法沒有信那也不成其法，這樣就變成知見，變成文字，所以因教法而得開悟，能信自心是法行人，信行人就是聽聞如來所說的極樂世界，或是如來的本生本事，一聽就信受，不解道理是信行人，信要有法、法要有信，這才圓通。
要能夠把自己的成見給放下，這才叫「信」，要是夾雜自己的我執我見那不叫作信。「願」就是切願，有信無願也不行，蕅益大師說：往生與否，全憑信願之有無;品位高下是因工夫的淺深而定，所以信跟願是相當關鍵的，你有信，信佛所說，那你願不願意轉變?一般人學佛相信淨土，但是沒有願，他不願意放下，不願意轉變自己，所以這個願就沒有用，連帶這個信也沒有用，信而無願，那後面要修持、要用功就不成其行。
行就是念佛，分成四種：實相、觀想、觀相、持名。這四種中現代特別提倡持名念佛，就是執持阿彌陀佛的名號;在拜佛的時候，配合觀相念佛，就是看佛的相;如果對經典熟的話，拜佛時也可以想極樂世界的依正莊嚴，觀想念佛，想阿彌陀佛的依正莊嚴，相只有一個形象，有形象可對，可以讀經，熟記以後憶想極樂世界，憶想西方三聖，這是觀想;實相念佛遍在其他三種念佛裡面，要知道沒有心外佛與我相對，就像華嚴宗三祖法藏國師講的(即是賢首國師)：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」無有一法超出你的心外，這是實相，所以無論是持名、觀想或是觀相，實相都包含在裡面。
有人說不要持名、不要觀想、不要觀相，要直接用實相念佛，你做不到;這就好像只要海水裡面的波不要海水，沒這個道理。要知道全波是水，全水是波，全然一體沒有分別的，如果你說只要持名，不要實相那也做不到，因為它是一體沒有差別的，所以持名即是實相，念阿彌陀佛就是甚深微妙禪。有人問我：「法師，念佛怎麼開智慧?」我說：「念佛心無二念即是智慧，心不動亂即是禪定，心不迷悶即是般若，所以這念佛具有甚深的意義、義趣存在，千萬不要忽視它」。很多人說自己已經放下，那要看是否真放下?檢視自己念佛時還罣不罣礙?對境是否被境轉?是否了知境界是虛妄的，知法不實，唯心所現。既然唯心所現之法你還取著，還生煩惱，這就是《楞嚴經》講的：「自心取自心。」自己心裏面取著自心相，「非幻成幻法」。
本來是真如，本來非幻，但是一旦取著，妄有能緣、所緣，那就非幻成幻法。所以佛教我們不取無非幻，只要不取，念佛就是不取，非幻尚不生，幻法云何立?根本沒有非幻之法。尚且沒有動，哪來的靜，動靜是相對，幻與非幻都是對待，俱是二法。所以你的切願，要從實相上去看，觀諸法的體性，體性是有即非有，不妨非有而有。
這個願要發得深，才能札根不動搖，如果你只是願意往生，卻沒有去作踏實，只是隨口念佛，這樣念個幾十年，你會覺得念佛沒有效，妄想還是好多，再聽到一些邪見說妄想多不能往生，臨終昏迷不能往生;四十八願沒有說臨終昏迷不能往生，要是平時真的念佛懇切，斷惡修善積功累德，即使臨終昏迷也可以往生。昏迷是身昏迷，心不昏，阿彌陀佛會把你叫起來，帶你到極樂世界去，這絕對不用懷疑。因為《無量壽經》四十八願中第二十一願「臨終接引願」，去看這一願有沒有說昏迷不接?臨終還是親垂接引。
精舍這裡有一幅「西方接引圖」，是善導大師畫的。臨終接引沒有說昏迷不接，只有說無信無願者不接，毀謗正法就是不信，唯除五逆毀謗正法，五逆還能救，毀謗正法那就沒有辦法。但是如果毀謗正法你肯懺悔，願意發心悔改那還是可以往生。像淨宗的一些鐵證：蕅益大師在他年輕的時候就寫「闢佛論」毀謗正法，早年他學佛以後還不老實—「妄謂持名。曲為中下。」那時候如果他斷命，一定不能往生淨土。後來生了一場病，才發心念佛，求生淨土，蕅益大師臨終也是走得相當不錯，往生到極樂世界。
有人擔心學佛人臨終生病不能往生，我們看看玄奘大師是四大譯經師之一，臨終也是照樣生病，難道他的工夫不如我們?當然不會，他工夫好到我們想像不到!他只是受業報，業報盡了就沒有這個業了，所以臨終生病不代表他沒有修，玄奘大師很有修行，臨終還是照樣生病給我們看。所以有些人擔心自己臨終昏迷不能往生，這不用擔心，《無量壽經》四十八願第二十一願臨終接引願，給我們做絕對的保證，絕對沒有說昏迷不接。你昏迷醫生都還想把你電醒，何況是佛，如來有大智慧，能於一切時引導其前，使眾生心不散亂。就怕你不信，就怕你懷疑，你一懷疑，他的力量就加持不上去，所以要真的能放下，捨得下你的習氣、你的嗜欲、你的愛好，乃至於你的家親眷屬、你的財富、你的事業、你的功名，要捨得下這些世間虛妄法，就得無上菩提。