我們之所以特別希求、貪著名聞利養，是因為我們覺得這些名聞利養都是對自己有利的。自己擁有豐厚的利養，稍有錢財或者權力，眾人因此都喜歡我，我得到了眾人的恭敬、愛戴，若是這樣，此人絕對是貢高傲慢的。若有這樣傲慢的心態，以此為因，死後必然會生起怖畏。
我們都特別希求這些名聞利養，為了世間的這些名聞利養可以不要仁義道德，甚至連自己的性命都不要了，這樣不擇手段地去追求世間的福報。其實，這些名聞利養、世間的福報是福還是禍，是不好說的。若是你自己沒有放下對世間福報的貪愛，對這些世間福報有貪慾，心就被束縛了，心是不自由的，也是痛苦的，這些世間的福報就都是禍害，不是真正的福報;若是自己放下了對這些世間福報的貪愛，自己能夠超越，也就是沒有貪愛，內心就不會被束縛，這些世間的福報才是福報。
若是你真正看破、放下、超越了，就不是障礙。什麼是看破?你知道這一切都是無常的，都在剎那剎那當中變;都是虛假的，都沒有什麼實質性;都是不可靠的，沒有什麼可執著的，也沒有什麼可留戀的，這叫看破。只有看破了，才能放下。放下什麼?放下執著，放下貪慾。只有看破了，你才不會貪愛這些，才不會執著這些。
若是沒有明白無常，不知道隨時在變化，都當作恆常、永久了，這叫沒有看破。若看不破，就放不下，這樣肯定就有貪慾心，肯定就執著。你口頭說：「我不能執著，我不執著;我不能貪愛，我不貪愛。」說得輕鬆，哪有那麼容易?你說不執著就可以不執著了?你說不貪愛就能不貪愛了?你說放下就能放下了?不可能。
怎樣才能放下、不執著啊?你要以智慧去觀察，把它看透。
它是變化的，這個變化也是剎那剎那在變，是剎那無常，你要了知、覺悟到這個程度，才叫看破。當你以智慧徹徹底底地明白了剎那無常的時候，也就明白了空性的道理。所謂的剎那無常，其實只是一個概念而已，這已經達到空性的境界了。剎那是沒有過程的，沒有過程怎麼變呢?若是沒有變的過程也叫變，那什麼都是變的了;若是有過程，就不是剎那了。
它是虛假的。無常的都是虛假的，虛假的都是不可靠的。當你通過智慧去觀察的時候，根本找不到它的實體、本體，都是如幻如夢的，也可以說是顯而無自性的，所以是不可靠的。
如果你明白、徹底了知了諸法的事實真相和真理，這叫看破。若是能看破，就放下了;若是放下了，就不貪愛、不執著了。
在你沒有真正放下之前，錢、權，神通、神變等世間福報都是障礙。很多人都貪愛錢、權、神通、神變、財富、榮譽、對方的恭敬等這些名聞利養。比如，對方一旦恭敬自己了，心裡就很舒服;對方一旦不恭敬自己了，心裡就很不舒服。其實，這都是陷阱，都是自己的禍害。若是你對這些世間福報有貪愛、執著，你一旦擁有了這些世間福報的時候，心裡不可能沒有傲慢。有的人說：「我沒有傲慢啊，儘管有人恭敬我，但是我的心態還挺好的;雖然我得到了一些世間的福報，但是我不傲慢，我很謙虛的。」都是裝的!因為不是要裝好人、裝君子嗎?
佛在《彌勒獅吼經》中講：「以利養恭敬、親友、施主、智者或賢者這四緣生起驕慢，則為速墮地獄之因。」