譯文：從前有一個人，講國王的過失和罪惡，他這樣說：「國王非常暴虐，治理朝政沒有方法。」國王聽到了這話，十分惱怒，竟然不追查是誰說的這句話，聽信誹謗獻媚的小人挑唆，把一位賢能的大臣捉來，下令從他的脊背上割下一百兩肉。後來有人證明不是他說的。國王心裡很後悔，命令用一千兩肉為這位大臣修補脊背。這位大臣夜裡痛得大聲喊叫，國王聽到他的聲音，就去問他：「為什麼痛苦呢?割了你一百兩肉，還給你十倍的肉，你還不滿足嗎?為何還痛苦呢?」旁邊的人回答：「大王如果砍掉臣子的頭，即使給一千個頭來作為補償，仍免不了臣子一死;大臣雖然得到十倍的肉補償，但仍免不了痛苦。」
愚蠢的人也是這樣，不考慮將來，只圖一時快樂，把痛苦推向大家，支配百姓，掠奪財物，還想要消除罪孽，從而得到福報。這就好比國王割下別人脊背上的肉，用別的肉來補救一樣，希望使人不痛苦，是辦不到的。
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毗地譯
寫在前面：
《百喻經》佛教文學經典，以譬喻宣揚佛法義理。全書從《經藏》12部經中取九十八喻，加上引言及偈頌，概稱「百喻」。行文短小精悍，詼諧機智，生動巧妙，文淺理深。
百喻經卷上
聞如是。一時佛在王舍城。在鵲封竹園。與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六千人俱。是時會中有異學梵志五百人俱。從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無能及者。故來歸問唯願說之。佛言甚善。
問曰。天下為有為無。答曰。亦有亦無。梵志曰。如今有者云何言無。如今無者云何言有。答曰。生者言有死者言無。故說或有或無。問曰。人從何生。答曰。人從谷而生。問曰。五穀從何而生。答曰。五穀從四大火風而生。問曰。四大火風從何而生。答曰。四大火風從空而生。問曰。空從何生。答曰。從無所有生。問曰。無所有從何而生。答曰。從自然生。問曰。自然從何而生。答曰。從泥洹而生。問曰。泥洹從何而生。佛言。汝今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。問曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥洹云何得知泥洹常樂。佛言。我今問汝。天下眾生為苦為樂。答曰。眾生甚苦。佛言。云何名苦。答曰。我見眾生死時苦痛難忍。故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。五百梵志心開意解求受五戒。悟須陀洹果。復坐如故。佛言。汝等善聽。今為汝廣說眾喻。
原典：20、人說王縱暴喻
昔有一人，說王過罪，而作是言：「王甚暴虐，治政無理。」王聞是語，即大瞋恚，竟不究悉誰作此語。信傍佞①人，捉一賢臣，仰使剝脊②，取百兩肉。有人證明此無是語，王心便悔，索千兩肉，用為補脊。夜中呻喚，甚大苦惱。王聞其聲，問言：「何以苦惱?取汝百兩，十倍與汝。意不足耶?何故苦惱?」傍人答言：「大王，如截子頭③，雖得千頭，不免子死。雖十倍得肉，不免苦痛。」
愚人亦爾。不畏後世，貪得現樂，苦切眾生，調發百姓，多得財物，望得減罪而得福報。譬如彼王，剝人之脊，取人之肉，以余肉補，望使不痛，無有是處④。
注釋：
① 佞人：專門取媚於人的小人。
② 仰使剝脊：仰，命令，剝脊，割背上的肉。
③ 截子頭：砍下他的頭。
④ 是處：辦法、方法。
解說:
《長阿含經》卷十七<沙門果經>通過阿闍世王之口介紹了六師外道的學說，他們各各以為沒有後世，沒有業報輪迴。
辨析：
生活中已經出現的失誤，往往很不容易彌補，因為此時此刻的覺悟，已無法使彼時彼刻的時光倒轉。因此人們常說：三思而後行，或慎思而行。這都是先人從歷史經驗中概括和總結出來的。對一個人來說，不犯錯誤並非容易的事，重要的是決不能犯同樣的錯誤。人生是短暫的，機遇也是有限的，如果連有限的機遇都未能抓住，又犯了難以彌補的過失，那麼就會使本來應該有所作為的人，成為平庸的人。
本篇的喻意，直指有一定權力地位的人，不應有隻顧眼前痛快，不顧後果的短期行為。所謂為官一任，造福一方。若抱著風水輪流轉，不撈白不撈的認識，不能為民解難，反而置百姓於水火，那是不會有好結果的。可以看出，佛教高僧們在宣傳基本教義的時候，並沒有遠離現實政治，也並非對當權者避而諱之，而是力行勸戒，廣行宣講的。據此，我們可以看到，歷代政教之間的相互關係十分微妙，往往表現出既相互利用，又保持一定距離的特殊關係。
來源：1、《百喻經注釋與辨析》荊三隆 邵之茜著
2、《百喻經注釋》弘學注釋
3、網文