念覺學佛網 : 法師開示

淨土法門法師講《金剛經》第007集


時間:2017/12/26 作者:一切為空

請掀開經本,第二卷,第六面,倒數第五行,從第二個小節看起。

【世尊是總號,稱呼時用之。稱佛則表果德。稱如來則表性德。】

這三種稱號,在本經隨處都可以看到。為什麼要用三種稱號,一種豈不是更簡單嗎?何必要用三種?稱號裡面也含著有許多的意思在,我們明了之後,才曉得《金剛經》字字句句都含義無限的深廣,從這些地方能夠體會,這才得真實的受用。「世尊」,世是世間、人間天上。佛的身分是老師的身分,叫天人師,佛的十種稱號裡面有天人師,佛是以老師的身分出現在三界六道。三界之中,唯有師道最尊。中國古人都知道尊師重道,唯有師道最尊。因為父母生我們這個肉身,肉身得自於父母,身命,可是智慧得自於老師,慧命是老師幫助我們的。因此在世間法裡面講,恩德最重的就是父母、師長這兩個人,父母、師長,這兩個人的恩德是相等的。

古禮裡面,我們處處都能夠見到。譬如,最普通我們見到稱名,現在已經沒有這個禮節了。古時候,男子滿二十歲行冠禮,冠禮就是戴帽子,戴帽子就是代表他是成年了,是大人,不是小孩了,在社會上大眾對他要尊敬,不可以把他當小孩看待。行冠禮之後,他的名不能稱了,不能稱他的名,要怎樣稱呼他?同輩分當中的這些兄弟、同學、朋友,大家送他一個字,字就是別號,送他一個字,這是從行冠禮那天起,大家對他稱字不稱名,這是對他恭敬。所以古時候有名、有字,名字是兩個,不是一個,有名、有字。女子也一樣,也有名、有字。女子十六歲行髻禮,就是梳頭了,表示成年了。冠禮之後,這一生當中唯一叫他名的就是父母,他的伯叔、他的祖父,對他都稱字,都不稱名,這是對他尊敬,唯獨父母稱名。另外一個稱名就是老師,老師一生稱他的名,這就說明老師的地位跟父母是相同的。父母過世了,要服喪三年,就是帶孝三年;老師過世了,也是心喪三年,不穿孝服,叫心喪三年。從這些地方看出中國古代的社會,對於老師非常尊敬,何況佛是天上人間的導師,所以尊稱為世尊,世間最值得人尊敬的一位師長,稱佛稱世尊,這是總號、總稱。

別號裡面有十個意思,在此地這十個稱呼,我們在這裡也都省略了。這裡頭有兩個,一個是佛,一個是如來,這是十號裡面的兩種。本經裡面稱「佛」,是從他修行證果,他證到圓滿的佛果,是從這上說的;換句話說,是從事相上講的。如果稱「如來」,那就不是從相上講,是從本性上說的。所以有的時候稱佛,有的時候稱如來,我們一看就曉得了。譬如,這段經文裡面說:「如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩」,這個地方不是說佛善護念,說如來,如來是真如本性裡頭本來就如此,這不是從事相上說,本來就是這樣的,這是讀《金剛經》必須要知道。不僅《金剛經》如此,在一般大乘經上,大概都是有這個意思。我們看底下這一段:

【世尊入城還園】

到舍衛大城去乞食,托缽回來之後,回到只樹給孤獨園。

【如如不動】

他人是動了,從住的精舍到都市裡面走了一圈回來,我們曉得一個往返有十幾里路,大概也要走一個多小時。不動,心不動,雖然這一趟往返,從來沒有起心動念,沒有起心動念,當然更沒有分別、執著,所以如如不動。

【密示住心,以身作則。】

密,不是秘密。密是什麼?他沒有說話,他沒有說,完全在日常生活當中表演給我們看,讓我們從事相當中去體會、去領悟、去學習,這個叫示,示是示現。

【正是加護憶念】

須菩提尊者所說的善護念、善付囑,就在日常生活當中顯示出來了,這個意思很深。前面曾經跟諸位報告過,學佛無論在家、出家,就是要給社會大眾做一個好樣子,我們能夠常常存這個心,為一切眾生的典型,為一切眾生的模範,做出來給大家看,這就是護念一切眾生。用現代的話來說,潛移默化,潛移默化就是此地講的密示,佛這樣教我們,我們也這個樣子教化一切眾生。心量要大,我們教化的對象是盡虛空遍法界一切眾生,要有這樣大的心量,與性德就相應了。有這樣的心量,廣大心、清淨心、平等心,才能與諸佛菩薩感應道交,心心相印!這是真正去做,自己一定能夠體驗得到,這叫真實的功德、真實的受用。

【食訖宴坐】

吃完飯之後打坐。

【一念不生】

在這個地方我們看出來了,世尊是一切時、一切處,行住坐臥,都能保持住如如不動、一念不生,這就是跟我們凡夫不一樣的地方。凡夫一切時、一切處,一切境界當中,起心動念、分別、執著,這叫凡夫。凡夫跟佛不一樣的地方,我們在這裡看出來了。凡夫要想學佛,就學這個,都在日常生活當中!

【密示降心】

教導我們如何降伏妄心,妄心就是念頭、妄想、雜念,佛這樣教給我們降伏的方法。

【令眾取法】

這句話的意思,叫大眾效法佛陀,向佛陀學習。

【正是託付諄囑】

前面講的善護念,是對所有一切學佛同修而說的,甚至於包括還不相信佛法的一切眾生,佛沒有不護念的。付囑那就是佛的學生,對學生才有吩咐、才有囑咐,沒有學佛的,那對他囑咐是沒有用的,他不能接受。囑咐就是教導,教你怎麼學,就像佛日常生活當中這個樣子,學會了,那就行了。自行就是化他,化他就是自行,自行化他是一不是二,如果把它看作兩樁事情,那就錯了。釋迦牟尼佛生活當中,每天做的事情就是自行化他,我們在生活當中也要這樣學法,這就對了。

【以身教不以言教】

完全做出來,這才叫真正的受用。

【隨時隨處,無不為菩薩正覺模範。此真所謂善,須菩提今日始看出而嘆為希有也。】

佛為菩薩,哪些是菩薩?所有學佛的弟子都叫菩薩,只要你發了大乘心,我今天發心來學佛,我願意作佛,我要求生淨土,動這個念頭的人,就是菩薩。不一定要去受菩薩戒才是菩薩,受了菩薩戒而不發菩薩心,還不是菩薩!真正發了菩薩心,沒有受菩薩戒,佛菩薩承認你是菩薩。真正向佛學習,就是在一切生活當中,我們在這裡得到修行的綱領,在生活當中,保持著如如不動,一念不生。這就是《金剛經》末後開導的:「不取於相,如如不動」。只要學到這兩句,那你就真的學佛了。在一切時、一切處,無論做什麼,保持著外不著相、內不動心。他有願,他的願是給學佛的人做一個模範,給求正覺的人做一個好樣子,這一點要特別留意,這才所謂是善,真正善巧到了極處。須菩提見到了、明白了,當然就會效法,就會學習。再看下面一段經文,第五段,接著尊者向世尊提出請教:

【世尊,善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住,云何降伏其心。】

本經分前後兩部,三十二分裡面,分得很清楚,前面十六分是上半部,後面十六分是下半部。下半部一開端,尊者也提出了一個問題,說話跟這個很相像,只有幾個字顛倒了,顛倒了意思就不相同。所以有一些流通的本子《金剛經》,前後問的問題是一樣的,那個講不通,一樣的問題,前面問過了,後面何必還要再多事?所以,後面問的時候,這個地方是「應云何住」,後面問的是「云何應住」,四個字完全相同,就是順序顛倒了一下,那個味道就完全不一樣,意思完全不一樣。古本裡面是正確的,江味農居士依照古本把它訂正,這個意思絕對不相同,所以它沒有重複。

在這一段經文裡面,我們特別要注意的,就是善。『善男子、善女人』,善的標準是什麼?我們算不算善?佛的經典有大乘、有小乘,大小乘經典裡面所講的善男子、善女人,那個善的標準不一樣,這是必須要知道的。我們在這一生當中要成佛,要成佛先要符合佛要求的標準,也就是說,我們要有條件做佛的學生,善就是條件。世尊在《觀無量壽佛經》裡面,把這個標準就講得很清楚、很明白。第一,人天善,現在有很多人講,提倡人間佛教,也不錯、也很難得,這是所謂五乘佛法,五乘是人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩。人天善,佛講了四句,第一個是:「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」,這是人天善男子、善女人的標準。孝養父母是不是對父母衣食樣樣都照顧到,這就能算孝了嗎?沒有。諸位要曉得,孝養父母是從學佛開始,一直到你成佛都不能離開。為什麼?要把孝養講得圓圓滿滿,成佛才能做到。因為不僅是供養衣食住行,要養父母之志,養父母之心,叫他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛,這才叫孝!這個孝還不究竟,學了佛的人知道,一定要勸父母念佛往生淨土,親近阿彌陀佛,他真的往生了,這才算是孝。假如父母還在六道里搞輪迴,那叫盡什麼孝?這一點非常非常重要。

所以我們學佛,在家裡就要做一個好榜樣,叫一家人看到你都歡喜,你勸他念佛,他才肯相信。你學佛了,在家裡頭這個樣子怪,那個樣子怪,家裡人總是看不慣,天天鬧彆扭,怎麼能叫家人信佛?家人不但不信佛,而且還在親戚朋友當中宣傳,你們要小心,千萬不要叫小孩學佛,學佛就壞了,這叫你父母家人反而造了口業,這叫大錯特錯。家人或者很固執、不明理,怎麼辦?普賢菩薩不是教給我們嗎?「恆順眾生、隨喜功德」,你要能順父母,要能順家人。譬如,最常見的家裡面生活起衝突的,你學佛了、吃素了,家裡的人吃肉、吃葷,這一下就痲煩大了,天天吵架,天天彼此看得都不順眼。你說家裡人造業,殺生造業,家裡人說你奇奇怪怪的、不通人情。佛法要開智慧,佛法要通人情。你要能夠隨順,隨順,逐漸逐漸去感化他,漸漸去啟發他,讓他明了素食也有營養、也健康,他就歡喜了。開始千萬不要拿佛經裡面這些話,吃它半斤,將來要還它八兩,還要威脅他,那人家怎麼能接受!不可能接受的,根本就是要打架的。先要從衛生上說,大家都很重視衛生,從衛生上面去啟發他,去啟示他,讓他多想想。

現在這個社會,許許多多奇奇怪怪的病,從前沒有,你們想想,你看看報紙,看看醫院這些病例,三十年之前沒有這麼多怪病,現在好多怪病出來了。這病從哪裡來的?古人說得好,病從口入,你吃的東西不乾淨、不衛生。學佛,佛沒有叫我們不吃肉,釋迦牟尼佛出去托缽,還托的有肉食,世尊那個時候托缽,人家吃什麼就給什麼,沒有分別、沒有執著。托缽要是天天叫人做素菜給你,這不是找人痲煩嗎?佛大慈大悲,不找人痲煩的,你吃什麼你就給我什麼。現在小乘國家,斯里蘭卡跟泰國,他們托缽沒有吃素的,即使其他一般大乘國家,日本的佛教沒有吃素。不但沒有吃素,日本出家人還喝酒,酒真是大戒,五戒里不飲酒,他們喝酒,不但他喝酒,他還拿酒去供佛。我到日本去參觀過,日本很多大的寺院,我都去參訪過,佛像前面一瓶一瓶酒供在那邊,都是好酒,我自己看過,這是每個國家地區他們風俗人情不相同。而佛在戒經上交代我們吃三淨肉,三淨肉是不見殺、不聞殺、不為我殺,托缽吃的是三淨肉。

素食,大家一定要曉得,唯獨中國佛教素食,外國佛教沒有。中國佛教素食怎麼來的?梁武帝提倡的,你就曉得,梁武帝以前,中國這些出家法師也吃肉的,不過沒有聽說會喝酒的,這個沒有聽說過,他是吃肉的。梁武帝讀《楞伽經》,看到菩薩心地慈悲,不忍心吃眾生肉,他讀了之後很感動,於是自己就斷肉食,自己發心吃素,他是我們佛門的大護法,所以在佛門裡面提倡素食運動,素食運動梁武帝帶頭。到以後,佛教不管是出家、在家,統統都吃素了,好像吃了葷那不得了,罪不可赦,這都是很大的誤會,你沒有把歷史搞清楚,到底是怎麼來的。可是素食實實在在好,特別是在現代這個時代,現代這個時代真是好,這是我們要曉得的。為什麼我講特別是這個時代?我們現在這個時代,肉真的不能吃,問題太嚴重了。從前你吃的豬、雞、羊這些肉食,這些動物都是放在外面養,它一生也過得很自在,到被殺的時候,那個時候才把它抓來殺了吃它的肉,平常都放在外面,它很自由自在的,它的心情很正常。現在不一樣,現在這些養畜牲關在籠子裡養;換句話說,一出生就判終身監禁,你想想看,它的情緒怎麼會好?它的心情一定不好!它的心情不好,那個肉裡頭就有毒,這個注意,有道理!

印光大師在《文鈔》裡頭特別教誡,婦女,大陸上很多婦女不懂這個道理,用自己人奶餵小孩的時候,一發脾氣,脾氣發完之後,馬上餵小孩,小孩幾天就死了,不知道什麼原因死了,發脾氣那個奶就有毒。所以印祖講,發完脾氣之後,至少要兩個小時以後,心情平靜下來之後,才可以餵奶,你就曉得脾氣發的時候,身上全是毒素!現在養的這些動物,一天到晚關在籠子裡,終身囚禁到最後殺它,它那個脾氣多大!憤怒!所以一身都是病菌,你吃了它怎麼能不生病?

現在肉食不能吃。在台灣我曉得,我不知道外國情形,台灣養豬六個月就殺了,打針、打荷爾蒙,讓它長得快,關在籠子養,六個月就殺了,它就肥肥胖胖的,就殺了。雞是六個星期,也是小雞生出來之後就打針,我聽說打三針,它長得是又快又肥,都關在籠子裡,根本就沒有見過太陽,這怎麼能吃!所以,現在的肉食不可以吃,吃了會得病的,奇奇怪怪的病都從這兒來的。素食裡面,你要說素食沒有營養,你看我們出家人很多大法師,一個個都肥肥胖胖的,怎麼會沒有營養?身體都很健康,這你們都看過的!前幾天到這兒來打水陸的,你看看真禪老法師,真禪法師大概有八十歲了。上一次我到這兒來,你們大家看到茗山老法師,茗山法師八十一歲,這都是一生吃長素的。如果說素食裡面沒有營養,那是大錯特錯,是你觀念錯誤。所以,素食運動實實在在是好,與一切眾生不結冤讎,身心清淨,培養自己的慈悲心。所以要說一番道理出來。

我學佛是六個月我就吃素,我也不是別人勸我的,我是明白其中的道理,曉得素食才是最健康的飲食,才知道。世間人懂得衛生,衛生是保衛生理,生理健康,重視衛生,吃東西要乾淨、要新鮮。可是諸位要曉得,現在的肉裡頭不乾淨、不新鮮,你用顯微鏡一看就曉得,很可怕。伊斯蘭教比我們一般人高明,他的飲食懂得衛性,我們一般人忽略,我們只曉得衛生,他懂得衛性、性情,他知道飲食對於生理起作用。所以他的飲食有選擇,凡是性情不好的,他統統不吃,他有選擇的,他曉得保護自己好的性情。我在沒學佛之前,在學校念書,跟伊斯蘭教大概有一年多的關係,差不多有一年半,我讀他們的書籍,參加他們的教會活動,我也參加過基督教,我覺得伊斯蘭教比基督教還要好,我很欣賞,他們的五功、五典很有倫理的味道。以後學了佛,才知道佛法裡面生活比伊斯蘭又要提升一級,佛法不但衛生、衛性,它懂得保護慈悲心,不食眾生肉是培養慈悲心,這個飲食才是健全的,衛生、衛性、衛心。我明白這個道理,我就發心素食了。

諸位曉得,佛法裡面不吃五葷,五辛叫五葷,你看那個葷是草字頭,它不是肉食,就是蔥、蒜、韭菜、小蒜、洋蔥這些東西,這些東西為什麼不吃?是衛性,保護好的性情。《楞嚴經》上佛講得很清楚,這五樣東西,生吃容易動肝火,容易發脾氣,發脾氣就不是好事情,為什麼不能吃?原因在這個地方。熟吃,這些東西能產生大量的荷爾蒙,會引起性衝動,都不好,所以佛才把它禁止,它禁止有禁止的道理在。你們在家人,蔬菜裡面用一點蔥蒜調味道,這個不礙事,它不起作用,那個量很少,不起作用。就像酒一樣,酒作料酒,放在菜里不會喝醉的,這個要曉得。佛每制定一條戒律,你要去問他,他為什麼要制定?我們應該怎樣來受持?所以條條戒都有開緣的,開遮持犯,它不是死的,條條戒都是活的,佛弟子的生活,活活潑潑,這些都必須要知道,這是我舉一個例子來講。

善的標準一定要清楚,人天之善。我們在家庭裡面做一個好的佛弟子,就是家庭當中一個模範、一個好樣子,一家人對你都歡喜,一家人對你都讚嘆,你才是佛弟子,佛臉上才有光彩。你學了佛,人家看到你就討厭,佛多難為情,你這丟佛的人!你錯了。你不能說別人錯,自己錯了。所以處處我們要為佛爭光,要給佛有面子,這個才行,這一定要懂得。第二善就是小乘,這提升了,聲聞、緣覺,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,要做到這三條。大乘菩薩善,我們這裡是大乘經,所以此地這個善男子、善女人,是大乘菩薩善,那還要加四句,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,勸進行者就是給社會大眾做一個好榜樣。換句話說,大乘經上所講的善男子、善女人的標準,就要把這三條十一句統統做到,這才是大乘經上世尊所教導的對象。

這三條末後,佛告訴我們,佛說這三種淨業,是「三世諸佛淨業正因」,這句話非常重要。三世是過去、現在、未來。諸佛,要是以《金剛經》這個意思來講,從圓教初住菩薩一直到如來果地,四十二個階級都叫諸佛。一切諸佛修行證果,法門不一樣。譬如我們現前所看到的,我們這個地方用念佛的方法;有不少人參禪,用參禪的方法;也有不少人學密,用持咒的方法,這就說明成佛的方法很多,真的是法門無量,無量的方法,無量的門徑,都建立在這個基礎上。基礎沒有兩個,是同樣的,就是《觀經》上講的三福,所以三福非常非常重要。我們不能夠提倡,不能夠認真學習,我們在大乘佛法裡面,就好像蓋房子一樣,沒有打地基,怎麼能成就?所以,學佛要曉得從哪裡學起,從孝親、從尊師學起,從培養自己的慈悲心、修十善業道,從這裡學起,非常非常重要。有這個基礎,而後才能夠受持三皈,才能夠受三皈依、才能受戒,所以這是首先要把善字認識清楚。

發菩提心,底下『發阿耨多羅三藐三菩提心』,這就是我們平常講的發菩提心。菩提是梵語,這一句都是梵語音譯的。其實可以把它翻成中國意思,古德不翻,在翻經體例裡面所謂是尊重不翻。對於這個名詞術語,我們尊重它,讀它的原音,然後再加以解釋,這是屬於尊重。學佛我們為的是什麼,我們求的是什麼,就是這一句:阿耨多羅三藐三菩提。所以,這一句就是成佛之法,你如果得到,你就成佛了,成佛就是成就阿耨多羅三藐三菩提。我們今天發心要作佛,發心要證得佛果,佛果就是阿耨多羅三藐三菩提,翻成中國的意思是無上正等正覺。阿翻作無,耨多羅翻作上,三翻作正,藐是等,三又是正,菩提是覺,無上正等正覺。如果用我們現代的話來講,這句話的意思,就是究竟圓滿的智慧,是無所不知、無所不能的智慧。世間一些宗教,讚美上帝全知全能,這句話也就是全知全能的意思。上帝未必真的是全知全能,佛是真的,真正的全知全能。全知全能是什麼?就是我們自己的真如自性。所以佛告訴我們,一切眾生本來成佛,因為你自性裡頭本來就具足阿耨多羅三藐三菩提,無上正等正覺不是從外面學來的,不是修得的,是你自己本性裡頭本來有的。本來有的現在沒有了,是因為有障礙把它障住,它不能現前。修行沒有別的,就是把障礙去掉,去掉障礙,我們自性裡面圓滿的智慧德能又現前了,就這麼回事情。這句問話的意思,我們我底下講。我們看註解:

【大論云:從因至果,有五種菩提。】

這是《大智度論》上講的,如果要是發心弘法利生,《大智度論》是很重要的一部書,整個佛法這些名詞術語,《大智度論》裡面都解釋得很詳細、很清楚,可以把它當作佛學常識來讀。從因,因是出發心,果是成佛。從因到果有五種菩提,菩提是覺、覺悟。覺悟有五種,這五種就是淺深層次不一樣。第一個是:

【發心菩提】

這是淺,這是最淺的,發心了,發心覺悟了,十信位。此地全是講圓教,圓教的初信,就非常難得了,圓教初信位。從斷煩惱這一方面來看,等於小乘初果,他有能力斷三界八十八品見惑,這是初信位的菩薩。圓教初信位菩薩,若論智慧,那小乘須陀洹望塵莫及。智慧很高,斷證等於小乘的須陀洹。七信位的菩薩斷煩惱的品位,就等於小乘阿羅漢;可是七信菩薩的智慧高過阿羅漢太多了,正是所謂「圓人說法,無法不圓」。即使是初信位的菩薩,他都是圓知圓見,知見都是圓的,我們講圓融。這是發心。第二:

【伏心菩提】

《金剛經》上所說的「云何降伏其心」,那個心真的降伏了。由此可知,發心菩提妄念還沒伏得住,有時候妄念還會起現行,雖然伏不住,諸位要曉得,我們沒有辦法跟他比。我們舉個最淺顯的例子,念佛。念一支香,通常念佛堂是以長香做為時間的單位,一支長香大概是現在的一個半小時。你在這一個半小時念佛當中,會打幾個妄想?初入念佛堂的人恐怕那個妄想數不清,但是念佛有功夫的人,一支香當中有三、五個妄想,清清楚楚的,那就不一樣。這種情形,是發心菩提,沒有伏住。伏心,一個妄想都沒有了。但是他這個煩惱妄念並沒有斷,只是他有定功把它伏住,它不起作用,這叫伏心。「十住、十行、十回向」,三十個位次,這三十個位次都叫伏心菩提,都是降伏其心,也就是降伏的程度不相同。有人伏得很深,有人伏得比較淺,降伏有淺深不相同,把它分成三十個階級,分成三十級。這三十級統統是伏心,伏煩惱,沒斷。

我們憑良心講,斷煩惱,實際上給諸位說,煩惱是斷不了的,煩惱哪能斷!為什麼?煩惱也是性德起用,煩惱斷了,那自性不就斷了?哪有這個道理!所以,講斷煩惱是一個比喻的話,煩惱確實沒有了、它變了。佛家講轉煩惱,把它轉變了,轉變之後,它就不是煩惱了,煩惱沒有了,煩惱就斷了,其實它轉變了,變成什麼?變成菩提。所以你現在的煩惱多,不怕!煩惱愈多,將來一轉變的時候,你菩提多,怕什麼!不怕!我舉個比喻給你說,譬如作小偷、作賊的,他手段很高明,偷竊的手法他懂得很多,造一身的罪業。假如他覺悟,回過頭來了,知道我從前造一身罪業不好,做的都是損害別人的事情,現在一回頭,他當警察,專門抓小偷,他的本事高明得很,小偷那一套他都知道,那他就不是小偷,他變成警察,保護老百姓,轉煩惱成菩提就是這個意思。所以他一轉過來的時候,有無量功德,真是自度度他,它是轉而不是斷。

【明心菩提】

這就轉了,到這個地方它就轉了,明心就轉了,明心就轉了,所謂是明心見性,見性成佛。初地至七地,明心了。

【出到菩提】

出是超出,到是到達,到達佛的地步,這是八地至十地,八地、九地、十地叫出到菩提。最後:

【無上菩提】

到了頂端,上面再沒有了,這叫無上菩提,是如來果位。

「正等正覺屬因」,也就是從發心至出到,都是因地,都是在修因。「無上屬果」,到無上菩提是真正究竟圓滿的果報。這是《般若 經》上常講的,《大論》裡面為我們解釋的,這也是屬於佛學常識,我們明了就好。

蕅益大師在《彌陀經要解》裡面,跟我們說得非常之好,他那個說法是發古人之所未發,古人從來沒有講過的,他跟我們講清楚了。實在對我們是很深的一個疑問,他老人家替我們解答了。這個很深的疑問就是:菩提心,我們到底要怎麼發法?根據《大乘起信論》上講,馬鳴菩薩所說的,「直心、深心、大悲心」。世尊在《觀無量壽經》上講的菩提心,他講:「至誠心、深心、發願回向心」。實在說,這些名詞都不好懂,古人的解釋我們看了,愈看愈迷惑,不知道從哪兒下手?但是大乘法如果不發菩提心,怎能成就?我們念佛,淨宗是大乘,不發菩提心怎麼能往生?

可是我們又有一個疑惑,有許多這些老阿公、老阿婆,字也不認識,經也沒聽過,他就一天到晚念阿彌陀佛、阿彌陀佛,他往生的時候站著往生、坐著往生,他沒有發菩提心,他怎麼會往生?這是我們很深的疑惑。讀了蕅益大師的《要解》,恍然大悟。他老人家告訴我們,以一個真誠的心,你發真誠的心求願往生,那個心就叫無上菩提心,這我們就明白了。老太婆雖然是不認識字,沒有聽過經,她念阿彌陀佛,她真的,她真心想生淨土,真心想見阿彌陀佛,那個心就是蕅益大師講的無上菩提心,那往生她是應該的,她一樣也不缺!大乘三福他樣樣具足,一點沒錯!蕅益大師把這個問題跟我們解答了,解答得非常之好,非常圓滿,我們仔細想,愈想愈有道理,他的話簡單明了。

這個地方,尊者發問,「問意有三」,這是我們必須要明了的,因為底下的經文都是世尊答覆的。第一個:

【凡為菩薩,鬚髮菩提心,故先問。】

發菩提心才是菩薩,不發菩提心不叫菩薩。所以先問,問發心。第二:

【初發心,不能如佛之隨緣安住,故次問住。】

佛的確在生活上所示現的,無住而住,住而無住,這是佛在生活上顯示給我們看的。可是凡夫沒有這個能力,凡夫一定是起心動念、分別、執著。這個心要安住在哪裡?這是個大問題,我們的心要安住在哪裡?第三:

【又以妄心數起】

妄念太多太多了。

【不能似佛之自然降伏】

佛是自自然然的,根本就沒有一個妄念。所以:

【再問降伏】

這句話里,問了三樁事情,世尊底下這個經文就答覆這三樁事情。這是在般若 會上,要大家徹底明白這個道理,了解事實真相。所以不厭其煩的、詳詳細細的解說。

【得人身聞佛法,必要發大心,方能修大行而得大果。】

人身難得,佛法難聞,機會一定要珍惜,不要以為這個道場永遠存在,講經不會中斷,你要是這樣想法,你就錯了,一定要記住佛警惕我們的話:國土危脆,人命無常。今天報紙上你看到的庫頁島的大地震,聽說死傷一千多人,幾秒鐘的時間。世尊當年說法的道場,現在都成廢墟,你們到印度去看過,靈鷲山你們去看過、只樹給孤獨園也去看過,廢墟,說明國土危脆,人命無常。所以,大家一定要掌握今天的因緣,那你是個聰明人,你是真正覺悟的人。一生當中,我們如果是緣很殊勝,得三寶加持,這一部經能夠在這個道場講圓滿,不可思議!真的像前面講,希有的因緣,我們的心才會在道上,你要是想來日方長,那就錯了,你的心不在道上,你的警覺心一點都沒有了。所以,時時刻刻提高高度的警覺心,我們心裡頭真正有佛。所以聞佛法一定要發大心,什麼是大心?成佛的心是大心。我要跟佛一樣,我們學佛就是要學作佛。佛在此地所表演的,處處、點點滴滴都是我們的學處,我要學習。

這一部《金剛經》說些什麼?實在講,就是講釋迦牟尼佛日常生活,每天入舍衛大城去乞食,回來吃完飯,洗洗腳,敷座打坐,這部《金剛經》就說明他生活裡面所含的意思。我們明了之後,就在我們自己本分的這種生活方式,我們的生活方式跟佛不一樣,但是原理、原則是相同的,只是在形式不一樣。真正的意思是在一切生活當中不著相,學佛的那個清淨心,不起妄念,就成功了,那就是佛,就是菩薩,學這個。所以,經里要跟我們說,你為什麼會有妄念?佛為什麼沒有妄念?你為什麼會著相?佛為什麼不著相?討論這些問題。真的樣樣都搞清楚,樣樣都明白了,你這才會死心塌地、甘心情願的要向佛學習,學不著相,學不動心,也成就像佛那樣究竟圓滿的智慧,像佛那樣自在幸福。所以,一定要發大心。假如這個大心還是發不出來,這個情形很多。念《金剛經》的人多得很,幾個發了大心?實在發不出來?發一個念佛求生淨土的心也行,那就是大心,非常殊勝,絕不亞於菩薩們所發的菩提心,你所修的行就叫做大行,你得的果就是大果,生到西方極樂世界,即使下下品往生,都是大果。西方世界是平等世界,果報殊勝不可思議,這是諸位讀《無量壽經》,讀四十八願都清楚、都明白。我們看底下這一段:

【善財每遇善友皆云:我已先發阿耨多羅三藐三菩提心,而未知云何學菩薩行,修菩薩道。是知發大心者,必修大行。住、降,正修行之切實下手處也。】

這是引用《華嚴經》上的一段經文,這一段經文,我們很熟悉,為什麼?善財童子五十三參就講了五十三遍,這一部經讀下來,讀一遍別的句子記不得,這一句會記得,重複了五十三遍,當然你就會記得很清楚。換句話說,重複這麼多遍,一定是最重要的句子,要不是最重要的,何必重複這麼多遍數?就是給你加深印象,讓你有深刻的印象,不會忘記。這是修學大乘非常非常重要的第一個條件。善財是世尊在《華嚴經》上假設一個代表修學大乘的人物,不是指定的一個人。所以,諸位要是聽到、看到善財這個名字,就想到觀音菩薩旁邊那個小孩,你就想錯了,你完全著了相,你起了分別、起了執著,你就錯了。善財代表什麼?善是善根,財是福德,一個有善根、有福德的人,就叫善財。《彌陀經》上說的,「不可以少善根福德因緣得生彼國」。由此可知,這一發心決定要往生極樂世界的人,這個人就是善財。童子是說他身心潔淨,就是我們講一心專注,無有雜念,取這個意思。所以,善財裡面就包括男女老少,統統都叫善財,是這麼個意思,不要把這個名字錯會了意思。我們今天發心,我們自己本身就是善財,經上講善財,那就是講我們自己本人,這個要知道。他是表法的,代表一個修學大乘的人。

「每遇善友」,善友是善知識、老師。向人請教一定先說:「我已發阿耨多羅三藐三菩提心。」這句話就是把他自己修學的目標先說出來,我希望得到無上正等正覺,現在向你請教,我要怎樣修學才能得到,人家才好教你。如果你自己沒有方向、沒有目標,你去問人家路,你到外面迷了路,你去問人家,請你指一條路,人家問你到哪裡去?我不知道。不知道,你叫人家指路,人家怎麼指給你?你一定要說出我到哪裡去,有一個目標,人家才能指路給你。所以,善財先把他的目標說出來,我很希望成就無上正等正覺,向你請教,我怎麼樣學法?怎樣才能得到?「而未知云何學菩薩行」,行是什麼?生活。釋迦牟尼佛天天表演的,那是生活,那就是菩薩行。「修菩薩道」,道是存心,道是心。也就是前面這兩個問題:云何降伏其心,應云何住;住跟降伏其心都是屬於道。行是講生活,怎樣在日常生活當中,處事待人接物,包括我們自己一切的工作,我要怎樣做?提出這個問題來。

【然此二問,實在相資。】

資就是彼此互相有密切的關係,住就是降,降就是住。兩個問題合起來是一樁事情。

【以覺心住,則妄心不降而降。妄心降,則覺心不住而住。】

可見得問兩樁事情,實在講是一回事,兩個問題是一樁事情。佛教給我們,沒有別的,教我們覺悟。禪宗著重在開悟,大徹大悟。教下不例外,也是著重在開悟。教下的名詞叫大開圓解,大開圓解跟宗門的大徹大悟沒有兩樣,一個境界。在念佛法門裡面叫做理一心不亂,理一心就是明心見性,名詞不一樣,境界完全相同,統統是屬於一樁事情。這個問題是在般若 會上提出來的,假如在彌陀會上提出來,答覆就很簡單,不用這麼痲煩。應云何住?南無阿彌陀佛。心住在阿彌陀佛上就行了!云何降伏其心?南無阿彌陀佛。都解決了!答覆得乾乾淨淨、圓圓滿滿,這個很重要。在般若 會上,怎麼住,怎麼降伏,我們真的搞不通。《金剛經》縱然詳細給你講完,你依舊不曉得怎麼住、怎麼降伏,這是實實在在的話。但是我傳給你這個法門,那是千真萬確的事實,一點都不錯。心住在哪裡?住在阿彌陀佛上。怎麼樣降伏妄想?就用阿彌陀佛降伏妄想,念頭一起來,南無阿彌陀佛,把妄念伏住,就降伏住了。心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有,你這個心就真的安住在淨土當中,你能這樣修學,沒有不往生的,往生決定是品位高高,所以我們要會。再看下面這段經文:

【佛言:善哉善哉!須菩提,如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。】

這是佛給他印證,須菩提你講的,你所看的、你所講的,完全正確,一點也不錯。釋迦牟尼佛在生活當中,確確實實就是善護念、善付囑,一點都不錯。

【二善哉】

善哉說了兩個。善哉,用現在話就是:好極了!說了兩句,兩句就表兩個意思。

【一贊他大智慧型見】

你能看出人家生活行為裡面,表含著有無量的深義在當中,這是要智慧,沒有智慧看不出來的。

第二個讚嘆他大慈大悲,能代一切眾生髮問。一切眾生當中很多沒有看出來,雖然沒有看出來,也有利益,為什麼?潛移默化,天天跟著佛,天天看著佛,潛移默化之功,不知不覺受佛的感化,這一說明就更明顯,那個力量就更顯著,力量就更大了。

【善現所見】

善現是須菩提尊者。

【世尊欲令眾生於其著衣持缽、去來動靜、日用平常生活中,領取護念付囑之意。】

這是清清楚楚、明明白白把須菩提的見地說出來了,也把世尊應化身在這個世間作用說出來了。我們的身體在這個世間是業報身。現這個身在世間做什麼用的?我們不知道,佛清清楚楚,大小乘經里都告訴我們,我們這個身是來償業的,酬償業報。前世做了善因,你這一世就來享你那個福的,前世造惡因,你這一世這個身是要來受罪的,幹這個的。佛現這個身是幹什麼?是來度化眾生的。所以佛的生活起居、衣食住行,沒有一樣不是教化眾生的,不僅是言語講經說法,點點滴滴全都是。所以是三業教化,身業、語業、意業統統是教化眾生。而我們閻浮提眾生耳根最利,只曉得聽釋迦牟尼佛講經說法,釋迦牟尼佛生活所為就不知道了,就看不出來了,這就是眼根不如耳根,眼不明,看不出佛所顯示的甚深的道理。再看底下一段:

【汝今諦聽,當為汝說。善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。】

這種答覆,如果我們要不看古人的註解,這答覆你滿不滿意?你懂不懂?尊者問:應云何住?佛答覆:應如是住。他問:云何降伏其心?答:如是降伏其心。我們聽了會懂嗎?這是禪宗的機鋒。所以從五祖、六祖以後,禪宗就用《金剛經》印心,很有道理,這個問答就是禪門的機鋒話。別人不懂,須菩提懂,因為須菩提看出來了。應云何住?佛的意思,就像我這樣住。云何降伏其心?就像我這樣降伏其心,就這個意思。須菩提當然懂得,可是別人不懂。不但當時與會的人有不少人不懂,當然也有很多智慧很高的,聽到佛這麼一說,都完全明白了,可是程度低的,就聽不懂了。我們當然是更聽不懂,不曉得他們在說些什麼。我們現在還來解釋經文,一句一句的來講。

『汝今諦聽』,首先要教他,你要仔細的聽,要認真的聽。凡是弟子向佛請法的時候,佛在說法之前,一定會囑咐,你要諦聽,為什麼?如果不能夠諦聽,佛所講的,你沒聽懂,那就白講了,這個法會就毫無意義。所以,你一定要諦聽。

【諦,真實正確。不貢高,不卑下,虛心領受。】

這是諦的意思。這個諦,我們通常講諦實,就是老老實實。這個地方解釋,把他的心態完全都顯示出來了,最要緊的,要虛心,這才能夠領悟。

【看經聞法,必須拋開一切知見。以一心對境,方能契入。】

這一段也是解釋諦聽的樣子,什麼樣子才是諦聽?佛在的時候,講經我們要會聽,會聽的人開悟了。不會聽的人,不覺悟!佛不在世,留下來許許多多的經典,會看的人,領悟了,會開悟;不會看的人,念一輩子也不會開悟。關鍵在哪裡?就在這個「諦」字。所以,前面這一句我們不能體會,不懂它的意思,這一句講得清楚、講得明白,可以能夠明了了。要拋開一切知見,也就是平常我們講的放下萬緣,你認真的一心聽。其實就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面,告訴我們聽經聞法的態度,他說了三句,這三句也就是諦聽的真實義。第一,「離言說相」,不要執著言說、言語,不要執著言語。看經是文字,文字是言語的符號,你看經不要執著文字相,跟聽經不執著言說相是一個意思。第二,「離名字相」,名字相是名詞術語。譬如此地講的阿耨多羅三藐三菩提心,這是名字,這是佛教的術語,不能執著;體會它的意思,不著它的相。第三,「離心緣相」,心緣相就是此地講的,拋開一切知見,就是用清淨心來聽、來讀,不能有知見;知見是成見,那就錯了!你能夠離言說、離名字,離心緣相,你想想你用的是什麼心?真心!佛說一切經,是從真心本性裡面流露出來,你能夠用真心去接受,那還有什麼話說,那怎麼不開悟?我們今天聽經、讀經不開悟,我們是用妄心,用妄心對佛的真心,把佛所有這些話全變成妄想,那怎麼能開得了悟?道理在此地。所以諦聽就是要用真心去聽,你才會得受用。

所以聽經的時候,決定不能打妄想,決定不可以有意見,一直聽下去,這樣聽經,給諸位說,就是戒定慧三學一次完成。如果你要會的話,這兩個小時,你在此地修什麼?修戒定慧。什麼是戒?你坐在那裡,規規矩矩,你到佛堂來,衣服穿得整整齊齊,著衣持缽,持戒,規規矩矩的這是持戒。你坐在這個地方的時候,拋開一切知見,一個妄念都沒有,這是定。你在這裡聽講經,兩個小時講演,字字分明,句句聽得清清楚楚,這是慧。所以這兩個小時,你在此地是戒定慧三學一次都圓滿了,圓成了。那怎麼不得受用?真的會開悟。方能契入,契入就是開悟,就是證得。

【二如是】

應如是住,如是降伏其心,佛說了兩個如是,這就是答覆的話。「克指上文善護念、善付囑」,指這個意思。「有現前指點、當下即是之義。」本經當機是須菩提尊者,實際上,須菩提尊者是代表我們大眾,問題是我們肯不肯發大心。肯發大心,就應當直下承當,我明白了,我懂得了,我從今天起,我就這樣做。這樣做,前面跟諸位說過兩次,要發大心。什麼大心?我要做盡虛空遍法界一切眾生的好樣子,這叫大心。就像佛,佛給一切菩薩做樣子,那個一切菩薩是盡虛空遍法界一切菩薩,不是釋迦牟尼佛會裡頭那幾位菩薩,也不是我們娑婆世界這些菩薩,是盡虛空遍法界所有一切的菩薩,做樣子給他們看的。我們今天發了一個心,給盡虛空遍法界所有一切眾生做個好樣子,跟佛發的心一樣,這叫發大心。那麼你在生活當中,點點滴滴都是大心,都是證大果。大果在哪裡證?當下即是。不是在將來,不是在明天,當下就是。所以這個法,真的是現前指點,一點都不錯。指點須菩提的,就是指點我們的。所以,我們如果用清淨心來面對著這個經文,確確實實能契入;方能契入這句話不是隨便說的,不是假的,是事實。一定要用真誠的心,要用清淨心、用恭敬心、大慈悲心,金剛智慧是可以得到的。

【佛之示現】

這是我們從總綱領上說,這個示現就是他的日常生活行為。

【是無我相、無法相、亦無非法相。】

這是《金剛經》上特彆強調的,無我相,佛證得佛果,不住佛相,示同凡夫。佛的福報不可思議,諸位讀《華嚴經》、讀《無量壽經》、《彌陀經》裡面所說的,那是佛的果報,佛不住,佛不住極樂世界,佛不住七寶那種享受,他不住,他示現人,跟人一樣。不住,這就無我相,示現無我相。每天生活,循規蹈矩,一句話不說,無法相。沒說法,一句話不說,無法相。雖一句話沒說,他統統做出來了,會的人在他一舉一動當中,那他就是說法,都表現出來了,這是亦無非法相,非法相就是著空,他也不著空。空有兩邊都不著,你看妙不妙?如果你學會這個本事,你在日常生活當中,不管你從事哪個行業,不管你是什麼生活方式,你能夠學會了,學得什麼?無我相、無法相、亦無非法相,那你就是金剛般若 會上的當機者,不是須菩提一樣,也是須菩提第二,真得大受用!你才曉得真自在、真清淨,而且當下就得到。我們無量劫以來,生死煩惱種種問題解決不了,這一下就解決了,般若 真是金剛慧劍,快刀斬亂痲,立刻就見效。

底下這十句,是我常常勉勵我們淨宗的同學,要知道我們修的是什麼,就像善財童子講的,菩薩道跟菩薩行,我們存什麼心?「真誠」,在日常生活當中,處事待人接物,我們學這個,我們用真誠的心,一絲毫的虛偽都沒有,一片赤誠。不要怕人騙我,不要怕人欺負我,沒有那回事情,我用真誠心對人,人家用虛妄心對我,沒有關係,我們要成佛,他要當凡夫,不一樣!我們的目標方向不相同。「清淨心」,像六祖所說的:本來無一物,心裏面保持清淨,一塵不染,心要空,心要淨,常常保持空、保持淨。「平等」,離開一切分別就平等了。「正覺」,覺而不迷。「慈悲」,無條件的幫助一切眾生,幫助他破迷開悟,破迷開悟的果報就是離苦得樂,我們只幫助他破迷開悟就行了,離苦得樂他自然得到。這五條是存心。生活、處事、態度,說的底下五條。「看破」,《金剛經》上教給我們,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。常常想著,世間如夢,這是看破。看破之後,當然一切不會放在心上,也不會去計較,自自然然你就能「放下」。生活就可以像世尊一樣,那麼樣的「自在」,那麼樣的「隨緣」。自在隨緣裡面不起心、不動念,我們學這個。「都在穿衣吃飯上顯示無遺。」從早晨起來到晚上睡覺,每天固定的工作也好,不固定的工作也好,都守住這個原則,這叫真修、真乾!於此體會得,「念佛」必定見佛。能存這個心,這種生活態度,再老實念佛,哪有不見佛的道理?必定見佛。今天時間到了,我們就講到此地。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!