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悟顯法師:要護持出家法師的清淨心


時間:2017/12/26 作者:白

有人來道場問法師一些世間事情,精舍這裡不作回答,世間事情請你去問世間人。

出家修行就是要了生死,若是佛法的問題,修學想要增益,那有機會有因緣的話,可以討論,可以分享。當然你們去別的道場,也不要去問出家法師這些問題,要護持他們的清淨心,人家出家就是要來用功、出離生死的,你還跑去道場把煩惱丟給法師,世間煩惱要用佛法來解決,你不要問法師該怎么做,有些出家人不一定會。

所以往生極樂世界的妙境長老就講:「你們出家人,人家來找你問問題,你要給他佛法,人家是要來學佛法的,不是學世間法的,若是要學世間法,他不會來找你」。想要解決煩惱,就應該用佛法來解決,最重要的就是要離開我相、我見、我慢,要能離開,就要先能覺察,這念「我」什麼時候在起作用,什麼時候又是「我慢」起,什麼時候是「我見」起,或是我思、我愛,你都要能覺察,如果不能察覺,那就不行。就好像抓賊,先要知道賊在哪裡、誰是賊?這個很重要。

這就是信願行的願,願意放下,願意轉變,這願是有它的深度,一般跟你講的信願行,只會告訴你,「信」是相信釋迦牟尼佛所言不虛,相信極樂世界是真的有。

「願」是要發願去往生,跪在佛前,「我弟子某甲,一心歸命極樂世界,阿彌陀佛願以淨光照我,慈誓攝我……」,可是眾生碰到罣礙的事情時就不想往生了,會說再等等,還有事情還沒做,責任未了,就是自己的罣礙還沒解決。曾經在佛前發願說「一心歸命極樂世界」,這一心到哪兒去了?歸命去哪裡?都忘記了,那這個願真的發了嗎?沒有。然後還會給自己理由,說這事情不處理不行,意思是:煩惱不繼續讓它增長不行,罣礙不讓它相續不行,這就是顛倒,當初願心就沒有真發出來。所以,「願」不能夠只是跪在佛前這樣發,那只是一個儀式;必須要你在起煩惱、在打妄想的時候,還能提得起這願心,知道自己是個學佛人,佛教我們不要隨煩惱,不要隨妄念,要發心來轉變,那時你的願心會提起來。

最後就是「行」,要依止佛號,依止不生不滅,這才是真行,我常講的真乾,就是真正去做,真正去轉變,這是信願行。

一般的書上講信願行,大概就只是很簡單的內容,如果照書本上講「信願行」,大眾不會特別去注意,但是要落實在生活上就很深很廣,牽涉到的層面非常深廣,而且微細,大家要在這上面用心,知道世間是虛妄的,一切諸法皆如幻,只有佛的教法是真實不虛,但說到究竟,連佛陀的教法也是虛妄的,是對迷兒說的。

對淨宗同修而言,只有佛號是真實的,你們要來念佛,要來發心轉變,這是帶得走的。世間什麼都沒有辦法跟著我們,只有佛號可以。有人說「萬般將不去。唯有業隨身。」業能否跟著?所謂「假使惡業有體相者。十方虛空不能容受。」這是普賢菩薩說的。所以惡業沒有體相,善業也沒有體相,都是不實在的,能跟著你是因為:自性有體、有用,是不生滅。若說惡業有體相,那你現在起殺心,等一下又不起殺心,一下瞋心,一下不瞋心,它會變異,所以沒有自體,是假的。那業怎能隨身?當你執著它,它就隨身,要是識得它空,雖隨而不受其害。講到究竟也只有念佛是真實的,所以一定要老實念,不必問如何,也不用參「念佛的是誰」,所以這裡才講,「奇妙疾捷,莫過於是,一切眾生因此得度。」這是最真實的,這才是憶佛念佛、是淨念相繼。

一般我們會認為「憶佛念佛」就是想佛像、想經典,不是的,佛像、經典應該要在你起煩惱的時候想。有個學人去問憨山大師:「大師,我念佛念了三十年,為什麼連個工夫成片都沒有?」憨山大師回答說:「你念錯地方,你都是在你不起煩惱的時候念,所以念得很好,可是你煩惱起來時你就隨它去,任它流轉,所以念了三十年連個工夫成片都沒有,這問題就出在這裡。」那該什麼時候憶佛?當然最好時時憶,煩惱起來的時候,要增強憶佛的工夫,這才是憶佛念佛,能這樣做,那就「現前當來。必定見佛。」你才見得到佛。

所謂「佛」不光指極樂世界阿彌陀佛,而是你的本性天真佛。何時「見佛」?或是現前見或是當來見,「當來」就是未來,指未來能夠契入。或是你一念能契入,或是久修能夠契入。這一段憶佛念佛相當的重要,所以我們用了這么多的時間來講。正題是本經興起的因緣,讚嘆《無量壽經》是稱性極談,如來出世的正說,只要能夠一心憶念,淨念相繼,這一生必定能夠成就,不假方便,自得心開。所以奇妙疾捷,莫過於是,超生死成佛的速度很快。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!