「本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。」
有人錯解以為淨土是化城，佛在《法華經》化城喻品，有一個比喻：有個商人帶著一群商隊要去尋寶，路程經歷沙漠，非常辛苦，帶頭的領隊就在路途中央，化作了一座暫時的行宮，這叫化城。「化城」的意思是：此城是幻化的，不是最究竟的目的地。因為淨土宗的極樂世界在相上看，好像是念佛先到那裡再修學成就，感覺跟化城有一點像，但實際上根本不是，如果是化城，文殊、普賢不會去，龍樹菩薩是八宗共主，也是求生淨土，他們都到極樂世界去。馬鳴菩薩也是，還有永明延壽大師，智者大師，都是佛門一等一的高僧，他們的境界不是凡人所能達得到的，這些人都到極樂世界去，連多聞第一的阿難也求生淨土，還有舍利弗、目犍連也求生淨土，所以極樂世界不是化城。
《法華經》講開權顯實：「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。」又說：「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度諸眾生。」所以化城是比喻小乘阿羅漢果。又說「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」此事為不可為，就是「不可為此事」倒裝句，這件事情佛不做，所以才講《法華經》，喝斥二乘執斷滅空，不認自性天真佛，不知道身中就具有如意珠，以為自己窮，所以才當乞丐到他方去乞食。
如意珠印度話叫「摩尼珠」，摩尼珠是你要求什麼，只要跟它講就會有，佛經上把如意珠比喻成我們的佛性，隨緣應物有求必應，佛性就在各位的六根門頭放光動地，大家都與諸佛如來無二無別，只是眾生不識得，到處輪迴。輪迴就像乞討一樣，一下到這一家，一下到那一家，一下得人身，一下得天身，一下換畜生身，又換到地獄身，永無止息。
淨土根本不是化城，因為化城是虛假的、暫時止住的，在《無量壽經》後面就講到：「當知此人非是小乘。於我法中得名第一弟子。」這是在別部經沒有看到的。又讚嘆阿彌陀佛是光中極尊佛中之王，佛中之王，原本佛佛道同沒有所謂高下，「王」是指攝客群生最廣大，所以稱他為王，是讚嘆的意思，不是有高下之分，絕沒有哪一尊佛管著哪一尊佛，法性平等。這部經叫《無量清淨平等覺經》，「平等」沒有高下，從根器上說，最契合眾生根器也可以稱為王。
所以極樂不是化城，化城是暫時的境界，是執空的境界，《無量壽經》極樂世界是寶所，也就是目的地，可以用《華嚴經》來證明，在《普賢菩薩行願品》，如看不懂可以看清涼國師的《別行疏鈔》。《行願品》講：「我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。」「一切圓滿盡無餘」是佛的境界。大家都讀過：「願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。」往生之後十大願王圓滿。一切皆圓滿了，就顯示不是小乘，不是化城，不是假的，所得的果報是不生不滅，功不唐捐。淨宗使用的方式，真正讓人意想不到的簡單，「阿彌陀佛」誰不會念，這四個字就能夠讓眾生到達如來的境界，就這四個字能契入不生不滅心，這麼簡單，直念去就對了。夏蓮居居士說：「但只老實念。不必問如何」。
很多人都看輕淨土法門，其實有些淨宗的祖師起初也藐視過淨土，蕅益大師就說：早年的時候自己「宗乘自負」，覺得自己是宗門的巨匠，覺得自己可以開悟，可以明心見性，是大根器，所以宗乘自負。「妄謂持名。曲為中下。」以為持名念佛是中下根人修的，所以也藐視過淨土。
如果不了解，不要去輕視淨土宗及持名念佛的方式，那方法真的很奇妙，蕅益大師明白以後，讚嘆說：「此乃諸佛所行境界，非九界自力所能信解也」。不是九法界的眾生依靠自己的力量，所能理解的。我們不了解，用就對了，如果想了解，就要看《無量壽經》深入大乘，要真正了解，最重要是要修行，不然只是文字學人、知解宗徒，是沒有用的。