有些人認為淨土是權曲方便，認為念佛是有念;《金剛經》講：「凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相即見如來。」為什麼有人臨終見佛來接引，不是虛妄相不可依嗎?拿出佛門的大經來講，大家聽了這種說法覺得很對，就退心了，以為淨土宗是有相、有念的、有所執，跟實相之理相違背，錯了，淨土怎麼可能跟實相相違背，常聽說：「習氣不除佛不現」，佛要現前你的習氣得先除，習氣除了就無念，證明念佛即是念實相，就是無念，就是第一清淨念。
凡所有相皆是虛妄，那是指有為相，生滅相當然是虛妄;如來法身不生不滅，如來報身不生不滅，如來的化身不生不滅，所以不屬生滅虛妄相。臨終佛來接引當然可以隨往，而且我們念佛就是要見佛，這就是淨宗的因果，就是在於臨終可以蒙佛接引帶業往生。
一講到帶業往生，又被人家講是權曲：你看他還帶業。早年就有人講，查遍《大藏經》，淨土宗經典上沒有說可以帶業往生的，帶業往生大概不可靠，應該要消業往生才對。那你去查查看《大藏經》，有哪一句說要消業才能往生極樂世界的，沒有。再講清楚一點，如果說要消業才能往生，那極樂世界不用去了，就只有阿彌陀佛孤家寡人一個人，去幹什麼?因為觀音、勢至都是等覺菩薩，都還有一品身相無明沒破，就是帶業;文殊、普賢一品身相無明沒有破，也是帶業;誰說帶業不能往生?若如此，就只有阿彌陀佛一個人不帶業，那還去幹什麼，不用去了，所以是可以帶業往生的。
雖然這樣說，我們也是要精進用功，業障最好是能夠消除一分是一分，少一分是一分，但如果說一定要消盡才能往生，那你就不用往生了，因為你就是佛了。所以淨土不是權曲，而是如來真實純一之法，所謂真實純一之法，其內容在《華嚴經》，及在其他一切大乘經教，但是眾生很難契入，所以如來有勝異方便，非常的特別，就讓你念佛，入有得空，從有念得入無念。
學經教的人就有疑問了，「有念」怎麼入「無念」?有跟無是相對待的，沒錯，因為他的「有、無」，是落在實有「有、無」的對待裡面。淨土講的有念，這「有、無」是一如的，是真如法之印，是一體的，「有」是無中之有，「無」是講有的體性，是空的。如同水的濕性一樣，極樂世界相是有相，就像水，遇圓則圓、遇方則方，這是隨緣，就是《華嚴妄盡還源觀》裡面說的「隨緣妙用無方德。」就從這裡入淨土，從這裡契入實相。
看似簡單的一句佛號，但是所得到的是如來真實純一之法，無有權曲，這「權曲」是說所修的是不了義法，你所修的方式不能達到圓滿佛、究竟佛，所以叫權曲。
淨土宗的「權曲方便」卻可以入真實，所以這是真實方便。反觀其他的大乘經教，就是真實不方便，所以此法門特別的不一樣，故名正說。