諸法空相就是我們的真心，一切法，無論是色法還是心法，都是我們真心所顯現的。《楞嚴經》說：「真心不在內，不在外，不在中間，它無所不在」，本來真心是無量無邊的，它無所不包，無所不具。經中說，心包太虛，量周沙界。我們的心量本來是無量無邊的大，可是現在我們的真心被無明給封固了，把無量無邊的真心封固在我們四大假和的色身之內，心量就變得這麼小。就像流水一樣，本來是流動無礙的，一旦封固住了、結冰了，就不能流動了，變成死的了，只有冰化成水才可以流動。我們的修行，就是要打破妄想執著、恢復真心，讓這個水重新流動起來，把心量打開，那麼我們的真心就會盡虛空、遍法界。
禪宗有個公案，說有一個靈性執著我相，附在一個灶台上面，這個灶台非常的破，將要倒塌，靈性以灶為身，使它顯靈，於是有很多的人去供養它、去求它，希望它能幫忙解決種種的難題。由於這個靈性貪圖供養，而且喜歡血腥，我們經常說的喜歡食肉，喜歡血腥，人們也就隨著他的要求，給他供一些眾生肉，因為受種種的供養，而應別人的要求來大顯神通，因為它有一定的能量、一定的神通，所以他的名聲大震，來供養他的人也絡繹不絕，也為了他，殺害了好多的眾生、好多的生靈。有位禪師，他是慧安國師的弟子，這個禪師路過此地，看到這裡的人這麼愚痴，而附在灶台上的靈性，欲望又如此的熾盛，不惜殺害生命，他油然而生起了大悲心，要度化這個附在灶台上的靈性。禪師來到灶台前，拿起他的禪杖，在灶台上敲了三下，說道，這個灶只是泥瓦合成的，聖從何來?靈從何起?憑什麼烹宰物命，裝神弄鬼?禪師的意思是告誡這個靈性，你本來是遍一切處妙用無邊的，你的清淨本性是妙用無邊的，可你卻執著在這個泥水磚瓦合成的破灶上，受人們的供養，看起來好像是享受，其實是在造業。我們今天就是在用這個破身，我們好比破灶，我們去貪圖一切的五蘊，其實是在造業，將來必定受報無窮。問他靈從何起，就是點醒他，靈不在磚瓦泥土的灶上，而是你的佛性，你的靈是你的佛性，趁著現在沒有色身的拖累，趕快迴光返照，認識佛性，就能遍一切處，這是多麼的逍遙、自在。禪師說完幾句之後，又敲了三下這個灶台，這個灶一下子就倒塌了。過了一會兒，來了一個人，來到禪師的面前，給禪師頂禮，他說我就是這個灶神，久受業報，不得證果，今蒙大師說無生法，使我得脫此處，得脫這個破灶台了，得脫此處往生天界，前來拜謝。禪師就給他說了，這是你的人之本性，非我強言，灶神一拜再拜就走了。我們說，精靈執著草木磚瓦在上面顯靈，而我們人都執著身體是我，有了對身體的執著，就會執著生滅。我們看到嬰兒從娘胎里呱呱墜地，就意味是生，等到老了、病了、死了就認為是滅亡了，實際上在嬰兒未生之前，自性就存在著，並不是因為嬰兒落地而生。師父剛才已經給大家舉這個例子了，沒生以前就已經存在了，滅了以後也沒有死，只不過老房重裝，又換了一身衣服，又轉變了一下自己的因緣，那這個就是我們自己，你這一世是造什麼樣的因，你下一世會有什麼樣的果，但是這個自性一直存在著，所以是不生不滅。既然是不生不滅，哪裡還有什麼垢與淨、增與減?所謂的生滅、垢淨、增減，都是我們的妄心和分別，大家一定要明白。所以說我們現在一定要放下屠刀，讓我們的清淨本性立刻顯現，這才是我們現在最應當做的。
這自性雖然在六道中無始無終的輪迴，但是它並不因此而減少其光明，只不過因為它被妄習、妄念、妄執、妄見包裹住了，不能發揮它的妙用。我們剛才說了，就像珍珠，珍珠雖然被污泥所包裹，但是珍珠本來的光明並沒有消失，把外面的污泥去掉之後，它的本性光明就顯露了出來。所以說在凡並不垢，在聖也不淨，本來如此。一切的眾生都平等的具有著，不生不滅、不垢不淨、不增不減的本性，就是這樣。所以我給我們的居士說，一定要善待一切的眾生，一定要禮敬一切的諸佛，因為眾生本來和佛一樣，都平等的具有著不生不滅、不增不減的佛性。不要因為你比別人強，你就去瞧不起別人，不要因為你比別人付出的多，你就去傲慢，一切的眾生，和我們的本性都是一模一樣的，和佛的本性都是一模一樣的。要是真正的明白了這個，你不敢去輕視每一個眾生的，哪怕連小貓小狗，都是這樣。當一切的眾生都成了佛，這個佛界也不增加一分，眾生界也不減少一分，因為大家本來都是佛，眾生界就是聖界，聖界就是眾生界。就像剛才師父拿井裡的水，和天上的雲來做比較一樣，眾生見和佛見是我們的妄見分別，心佛眾生三無差別。曾經有人就問，所有的人都跑到極樂世界，那極樂世界有那麼大的地方嗎?怎麼放得下?這都是我們凡夫的增減之見，不明白眾生本來就是佛，末等於初，哪裡有增?哪裡有減?我們都從五蘊來看待這個問題，沒有從清淨本性來看這個問題。