佛法太好了，用一輩子學都學不完，工作做完了，就趕緊薰習佛法、提起正念。有些同修福報很大，可以不用工作，或是已經退休了;能退休的同修儘快退休，不要再拖延了，去爭世間這些，爭到後來都是一場「空」，帶來的都是煩惱、習氣，不是淨業，也不會是善業而是染業。心裏面好著名聞利養、五欲六塵，這都是染業。想得到這些，只是為了顯示自己很能幹，這是我相、我見，所以這個也要放下。
很多人學了佛，還是貪著這些名聞利養、五欲六塵，還給自己冠冕堂皇的理由—我要養家，我有孩子要養，我有公司要經營，雖然要工作養家或是經營公司，但是不能拿來做為障礙自己出三界、了生死的藉口，事情做歸做，不要存在心裏面，罣礙著放不下。你如果想要不罣礙，那就要有正知正見。
要知道一切法是空的、是虛妄的。但是哪裡空?哪裡虛妄?當在煩惱的時候，就覺得很真實，眾生認妄為真，就是這個道理，大家可以去想一想體會一下，一個妄念不斷的堅固相續下去，結果會怎麼樣：看到一樣東西，剛開始看到，你很想買，接下來就會問自己，為什麼要買?因為我需要，什麼需要?買了之後，它能用多久?劃不划算?很划算，貴一點沒有關係……。所以就是這樣，不斷的堅固這個妄念下去。但是沒有辦法覺察到，自己是因為見相生心，碰到事情起心動念，無法在這裡覺悟。所以妄念一直打下去，打到後來非買不可了，那荷包就失血，就要花錢了。
花錢事小，動念事大，念頭在動，自己沒有辦法覺察，所以生死不能了。就在日常生活當中，穿衣吃飯、買東買西，生死就是這樣動念、打妄想來的。因此把空的執著為有的，起初動了一個妄念，要是不理它，保持念佛就沒事了。眾生就是妄念一直相續，心裡覺得：「我沒有這樣不行啊，沒有這樣做會怎麼樣……」，很多的雜念，堅固的在相續、在轉變，佛法里叫「執持」，認為這念頭是實在的，一定要把它落實，這就是眾生、就是凡夫。
所以在這當中空不了，解脫不了，根本沒有辦法放舍對這個身的執著，喜歡著相，愛打扮，愛打扮就是顯示自己很特別，人家都能注意我，這是我相，或是說話可以得到人家尊重，也是我相、我慢、我見，統統都是。貪著這四大，地、水、火、風假合而成的五蘊身是「我」，接下來就要滋養它，這都是因為一念無明相續下來，所以要能夠發心出離，要把這些念頭淡化。我為什麼常跟同修們講：世間事要少一點，不要看得那麼重。你認為這是你的責任，認為這是你所必須做的，要把這個「認為」放下，不要再這樣想，該做的事去做就好。在做的當下還要無所得、無所著，像男眾執著做事業，女眾就執著小孩、先生，這都是罣礙。試著放舍一些，不要再這麼罣礙，能自在一點不是很好嗎?要是有執著有牽掛，你走到哪裡都不自在，因為都放不下。
所以，這就是認法為實有的害處。認為有個「我」，有個「我所有」，這錯誤的念頭是妄念相續，所以你空不了，沒有辦法見性、沒有辦法成就。雖然念阿彌陀佛，仍舊是我相堅固，執持著不肯舍、舍不下，從來沒有一絲毫的念頭，要將「我」放下一點，「我」轉變一點，不要再這麼堅固執著。
也許你學了佛，得到了一些良好的習慣，轉變一些惡習，但是這些只是表相，表相雖然需要轉，心裏面的貪瞋痴、我執、我見、錯誤的念頭相續不斷，這些更是必須得轉變的。讓我不自在、讓我生煩惱的，都是這個妄念，妄念既然說是妄，它就不是真的，不會是實在的，感覺實在是因為你在意它，你認為這就是我的感受、我的想法，所以總是轉不過來。
希望大家能發心，有一念發心，就跟佛菩薩相應，佛力會加持你，你有念佛，業障會很快消掉。現在的人常常會做規劃，計畫這個、計畫那個，事情還沒來就一直在打妄想，人生只有百年，卻有千年的憂愁，真的是沒有必要，學了佛就自在了，因為妄念可以捨得下，罣礙可以捨得下。
煩惱真的是自己造成的，是你一直堅持著自己的想法跟看法，總認為沒有這樣做不行，所以才導致今天的苦惱。佛告訴我們：一切眾生本來成佛。你去想想這句話，我們本來就跟釋迦牟尼佛一模一樣，沒有一絲毫的欠缺，為什麼變成今天這個樣子，執著這四大的身，就有生老病死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛苦。五陰熾盛就是妄念一直相續;眾生就是有這些苦惱。
一般人認為佛教怎麼這麼悲觀，人活得好好的，想這些幹什麼?我們不是去想，我們是靜下心來觀察到、體會到的，確實，眾生總在這裡起大煩惱，所以要轉變，不要讓妄想相續，因為本來是佛，本來就跟十方諸佛無二無別，不要說我們，乃至地獄、餓鬼、畜生三惡道的眾生，也跟佛完全一樣。所以也不要輕視這些造惡的眾生，更不要輕視初學，所謂：「不重久習。不輕初學。」對於老修，我們恭敬，如果你是老修也不要傲慢，不要以為人家初學不懂就看輕他，也不要認為人家現在造惡，將來果報一定很慘，若這樣想你自己就先動念了。
人家造善，我們歡喜讚嘆，人家造惡，我們警惕自己這樣就好，有則改之，無則嘉勉，一切眾生本來是佛，但是有些人對於真如本性沒有辦法相應，不要說相應，甚至從來不知道自己有不生不滅性，你說可憐不可憐。就好像乞丐，到處跟人家乞討，一下到這裡乞討，一下到那裡去乞討，就如同我們不停的在六道輪迴，一下在三惡道受生，一下在三善道受生，跟乞丐一樣。但是這個乞丐衣服裡面藏著一顆摩尼珠，摩尼珠就比喻—眾生身中有如來的不生不滅性。但是卻從來不曉得，還是在當乞丐，幸好今天遇到佛法，有釋迦牟尼佛給我們指示出來—「忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。」有智慧的人就是釋迦牟尼佛。
眾生原來是佛，從這裡去領會，一旦領會到了，所願從心，致大饒富，等於是解脫了，再也不貧乏、不困苦了。眾生著在有上，所以困苦，二乘因為著空也很苦，因為有智者指示，才能夠曉得。證得以後方悟神珠非從外得—才知道眾生這顆如意珠不是從身外而有，原來在當乞丐的時候，就藏在自己的衣服暗袋裡面而不知。
所以如來出世，就是為了要告訴眾生這件事情，要我們明白，眾生執有的心非常嚴重，所以不明白佛所說的道理。因此佛方便權巧開淨土法門，釋迦牟尼佛說淨土法門為勝異方便，是殊勝又特異的方便法門，有憶想者必得成就。只要肯憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不但見極樂世界阿彌陀佛，還見本源自性天真佛，這是做得到的，可以真正幫助眾生。
所以本經所示，如來真實純一的教導，又能很方便的悟入真實，你執有執得很嚴重沒有關係，佛有智慧告訴你，不然你念佛好了，就念阿彌陀佛，即使煩惱並未除斷，也能乘佛四十八願帶業往生，一旦往生，皆是阿鞞跋致，皆於無上菩提得不退轉。我們在娑婆修行，有進有退，先不說退失大乘心，退回二乘;不用講得這麼高，只要現在發願，要度一切眾生，等一下誰又惹到你，馬上就瞋恨了，這就是退心。
在道場念佛念得好好的，接到一通電話，心就著急、動亂了，這就是退失。當然有更嚴重的退失，退到後來不想學了，這是退得嚴重、退得離譜的。我們不能想最差的狀況，而要想到最微細的狀況，就是常在這裡煩惱轉不開，而進進退退總轉不出來，接著就退轉了，所以沒有辦法成就，沒有辦法離開三界六道輪迴。這個方式是如來真實純一之法，無有權曲，看似權曲，實際上不屬於權教二乘，是屬於實教的一乘，是真實的教誨。
權就是方便;在《大集經》上講：「能調眾生。皆悉入於阿耨多羅三藐三菩提。是名方便。」現代很多人接引眾生學佛，常常會講一些接眾的話，所謂「先以欲鉤牽。後令入佛智。」會教導他要先修五戒十善，發慈、悲、喜、舍四無量心;或是他有所求，也要跟他講種善因得善果，那都是接眾的方便，但是，你要是不知道什麼是真實，一昧的方便，那還不知道要把眾生接去哪?真實就是見性，讓眾生往這裡去走，往這邊來看，先要知道這是真實，不然你想：我先以欲鉤牽，等鉤起來，卻是鉤起了世間的欲望，完了，息不掉，還引火燒身;世間法如同火，沒弄好，會燒毀自己的功德法身，破散你的資財，也就是你的功德法財。
因為在裡面動心了，被轉了，本來是一個學佛人，卻變成一個世間人，還以為自己很懂得、很方便，這就是「先以欲鉤牽」，但「後令入佛智」他做不到，自己不知道什麼叫佛智，那要怎麼令眾生入佛智，連自己也跟著栽到欲望裡面去，那就痲煩了。所以，方便一定要會歸到「真如實際」，所說的法，一定要教眾生了生死，要告訴他宇宙人生的真相—一切諸法皆如幻。雖然暫時不能接受，暫時還不明了，但是不能喪失這個宗旨，喪失這應當說的義務，所以方便一定要入真實，這才是如來出世的正說，就是要讓你了生死出三界。
生死就是你執妄想為實有，本來是假的，你一直在那裡想;就像你做夢，醒來還在夢中，這是大顛倒，所以要能夠這樣說法，才是正說，能夠這樣修行才叫作正行，你的命叫正命，你的思惟叫正思惟，你的所做叫正業，得定在這瑞安住，叫正定，所體會到的叫正道，這叫八正道，要與心性相應，這樣才正，不能與生滅相應，不能與權乘、權巧相應，因為這都是不了義法。