六度鳳梨蜜是大乘佛法的核心之一。作為一名在家居士，做好六度鳳梨蜜是修行的關鍵。六度即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。在家居士應如何去布施，如何去持戒，如何去忍辱等?這的確是修行者至關重要的。下面就六個方面來討論。
一、在家居士如何去布施?
在家居士在修行中，布施是經常有的。供養三寶、賑災扶困、助印經典、樂於助人等都是布施。那我們在布施之前，首先要看清布施的對象是真是假，真的我們可以去布施，假的我們就遠離。現在的假和尚、假要飯的、假化緣的等多得是。一次家兄去五台山旅遊，看見兩個和尚化緣，就給他倆二十元。等到晚上在旅店住宿的時候，看見這兩個人脫去僧服，又是喝酒又是吃肉。向他人一問，才知道這是一對假和尚，專門靠此項活動來行騙取財。
你在看各大寺院門前要飯的數不勝數，其中有很多是假的。又比如居士捐款印經，你不問印的是什麼經，什麼內容?就胡亂捐款，這是不可以的。現在不如發的書到處泛濫，什麼這老母，那個仙人的，這個秘法那個捷徑成佛的處處都是。在哈爾濱極樂寺，每到初一和十五，寺院外面就有很多布施經書的，仔細看看，如法的真正的佛書不到三分之一，其餘的都是不如法的書。
我們捐款印經，是為了弘揚正法積福累德。如果不辨真偽，捐款印的是邪知邪見的偽經，那就造大惡業了。印經屬於法布施，講法也是法布施。有一些人，自己還沒有弄明白佛法，就要給別人講法、出書、刻光碟，這種發心是好的，但效果咋樣?就連一劫是多少年，什麼是漏盡通等基本的佛教常識都沒有搞明白，你怎麼弘法利生呢?放生是無畏布施，在我的家鄉，一次居士組織的放生，籌集放生款一萬多元，結果把買來的魚類等水族，放到人家的養魚池裡了。後來有人笑言，如此放生，還不如把魚直接送到餐桌上好了。
如此看來，在家居士行布施時，要有選擇要有智慧，要以佛制佛律。
二、在家居士應如何去持戒?
佛說戒是無上菩提本。三無漏學之中，戒是第一位的。只要受了三皈依的人，就要持佛戒。三皈依的居士，可持三聚淨戒：誓修一切善，誓斷一切惡，誓度一切眾。受五戒的居士和受菩薩戒的居士，按戒條持戒。
在家居士最難守的是口業。我們修行是看住自己的心，可是現在大多弄反了，是要看住別人的心。不是向內觀，不看自己缺點毛病，專門看他人不是。在沒有任何經典依據的前提下，就說什麼有五種水果不能供佛，楞嚴咒只能上午念，下午不可以念。看人家深入經藏讀了很多的佛經，就說人家學佛不專一，不是一門深入。這些說法都是不正確的。
持戒應做到堅定不移，這就需要持戒的人，要把佛的誡律，看做比自己的生命還重要，寧可守戒死，不可破戒生。另一方面，持戒要做都圓融。佛戒是講圓融不二的。持戒是為了修行，是為了解救苦難的眾生。有人說佛家的慈悲有水分，又說佛家的慈悲不全面。這都是對佛戒不理解。你看抗戰時期，有多少年輕的出家人，脫下了僧服穿上了軍裝，放下了木魚拿起了刀槍，保家衛國流血犧牲慷慨激昂。你如果是為了眾生的利益，不是為自己，那麼有一些戒律是可以開戒的。
假如你看到一個恐怖分子，要炸掉一座萬人大會堂時，並且裡面正有萬人在開大會。此時你完全可以把他消滅，你能為持不殺戒而袖手旁觀嗎?不能。必須把這個人殺掉。殺一人救萬人，啥邪惡而匡扶正義。這就是開戒。具體有關佛戒開、遮、持、犯條目，可看《優婆塞戒經》和《佛說五戒相經》，本人空間有一篇《持戒問答錄》也可作參考。
在家居士去寺院修行應戒：在家居士親近三寶供養護持三寶，能積大福報。但去寺院應守戒律，
一戒多言，多管閒事。有的居士好勝心強，認為自己比別人強，愛管閒事，甚至管和尚的事，因而造成許多矛盾。
二戒好為人師，自己懂的不多，卻要給人講法，做別人的老師。不免出現許多差錯，有的甚至謗法自己還渾然不知。
三戒閒逛僧僚搬弄是非。在家居士切不可參與僧人之事，僧人有僧人的戒律，出現問題可通過僧人內部方法解決，居士不可過問。居士對僧人有建議權，沒有管理的義務。
四戒出風頭表現自己排斥他人。有的居士把世俗勾心鬥角那一套搬到佛門來，拉幫結夥標榜自己排斥他人，有的是在破和合僧，犯了五逆大罪。五戒貪心盜取。有的居士不懂規矩，佛前供果隨意拿取，在念佛堂里盜取其他居士財物，造下大惡業。
六戒在家女眾不宜過多親近大僧。古往今來在此方便出事的不少。
七戒不學無術胡裡胡塗。在家居士去寺院，應勤學好問，多學多知，不應得少為足不思進取。
三、在家居士應如何去忍辱?
六度之中最難練的就是忍辱。佛說要忍人不能忍。但忍辱不是毫無原著的忍耐，也不是一味的遷就退讓。你是一名稅務人員，你在執行國家稅法時，就必須嚴格按照國家法律執行。恆順眾生就是忍辱，有人問一少女若遇壞人非禮時，應該如何處理?且這個少女是學佛人。答：必須堅決抵抗，並訴訟法律。
我們訓練忍辱，不能把國家的法律和道德尊嚴放棄一邊。忍辱必須看破世間的無我無常，否則那是忍不下來的。只有看破了，才能放下，看不破如何能放下。也就是認識了無明，放下了無明。
何謂無明?經言無始劫來，真如一念妄動而有無明。佛陀在菩提樹下證道時說：一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得。這妄想執著就是無明，智慧德相就是佛性。就無明能障蔽自性，也叫業障;無明能薰習纏縛真如，也叫習氣;無明能動擾攪亂真心，也叫煩惱。唯識宗說真如被無明纏縛而成阿賴耶識，由阿賴耶識而有末那識和眼耳鼻舌身意六個識。阿賴耶識是真如和無明的和合體，無始以來眾生依此識生死流轉。
此識有生滅與不生不滅二義：不生不滅者是覺、本性、真如、真心;生滅者是不覺、無明、妄心。無明又叫惑，分見思惑、塵沙惑、無明惑。見思與塵沙惑為枝末無明，無明惑為根本無明。見惑有身見、邊見、邪見、見取見、戒取見;思惑有貪、嗔、痴、慢、疑。可見我人現今一切行為，皆受無明控制，因此我們是煩惱眾生。修行就是減少無明的過程，能覺悟一分，無明就減少一分，最終斷盡四十二品根本無明而成佛道。切忌自以為是，因見思煩惱纏縛，所想皆錯。
把無明看破了，就知道這世間是虛幻無常的。這樣具有了空性慧，在此基礎上，才能更好的忍辱。
四、在家居士應如何做到精進?
精進是指按佛法的要求，努力持戒修善，刻苦修行。精進必須是在明理的前提下進行的。如果不明理，那麼如何精進都是盲修瞎練。有的居士每日拜佛千拜，誦經持咒念佛都很用功，但就是不知改正自己的毛病缺點。成語中有南轅北轍一語，如果沒有正知正見，那麼就起不到好效果。相反會有大害。修行時出現魔考，要正確對待處理。修行精進時身體和心識出現障礙是正常的。關鍵是如法對待，便安然無恙。
一要樹立正知見，遠離邪法。出現魔考主要原因是貪心：貪神通怪異，好見光見影，祈禱神鬼以賜福。不修自心，依靠外力心外求法。平時要多讀經，遠離看事算命、仙鬼附體等邪魔歪道。要多親近三寶，少去或不去一些不如法的小道場，有事去正規寺院。
二要堅定信心持戒修善。土語說爛眼遭蒼蠅，如果嚴謹持戒盡心修善，魔考自當遠離。見怪不怪，其怪自敗。無論坐禪或念佛時出現任何現相，乃至做夢有怪異之事，都不予理睬，更不能貪著。經言不作聖解是好境界，若作聖解即遭群邪。
三要擯棄恐懼心理，萬法由心生，心魔外魔皆由心不清淨所至。如有魔考出現，先在佛像前懺悔，而後誦七至二十一遍大悲咒或心經，最好誦三至七遍愣嚴咒，其餘時間念佛一萬。如此懺悔、持咒、念佛七日，魔考便可除去。七日內要吃淨口素，夫妻不可同房。無私無畏，把我看淡些。不貪婪不恐懼魔自除。
五、在家居士如何修禪定?
在修禪定之前，要明白什麼是禪?禪的核心內容是什麼?六祖惠能大師說：於外不為境所纏為禪，於內不起妄念為定。不論是念佛、修密、學教都要有定。沒有定，就不能開智慧。現在修淨土宗的居士，有很多人忽略了禪定，這是不可以的。念佛不能制心一處，收效也是甚微的。
惠能和神秀二位禪師，都是我國禪宗佛學的大德。當時稱為南惠能北神秀，南頓北漸之禪法，在唐朝風靡一時。可至今有學禪人輕神秀之法，而重惠能之法的傾向越來越重。分析其原因，皆是眾生好奇務怪好簡惡繁的心理所導致。
佛說理要頓悟，事要漸修。我們從分析二位大師的禪偈開始講起：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。這是惠能大師開悟見性的偈子，完全是從諸法的本體而言的。法爾如是的本體一法不立，無形無相，遍一切處。也就是諸法空性。能夠契入這個空性的人為開悟。但是如果執著於空，不從事相修行，也是得不到佛法的真實利益。有體性必有相用，否則就是斷滅。就像手機和手機號一樣，手機離開手機號不能套用，那麼手機號離開手機也不能作用。手機號比喻諸法的體性，手機比喻諸法的相用。
神秀大師的偈頌：身是菩提樹，心若明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。這是從事修上講的。也就是諸法的相用。我們不在事修上時時擦拭心靈的鏡子，那麼心鏡何時才能放出「何處惹塵埃」的智慧光芒呢?況且末法眾生障深慧淺，漸修尚且不足，還奢談什麼頓修呢?當然有頓修者是好事，但頓修者畢竟是少數。
現今的學佛人，總要想找個捷徑來修行，找個密法來證果。這種速求成佛的心愿，值得讚嘆。但欲速則不達，一口不能吃個胖子，一鍬不能挖個井。大德說不急不緩不離道。我們先要通過文字般若，把佛所說的緣起性空的道理搞明白，這樣才能在一切緣起法上，通過觀照般若來實修，放下你的妄想分別執著，最後證得實相般若。
我們天天不在持戒修善上下功夫，一味只談空洞的禪理，那是沒用的。畫餅不可充飢，望梅不能止渴。空談誤人誤己，實修利己助人。南傳佛教的泰國有一位大德阿姜查說：放下，是一個修行者一生反覆訓練的課題。修行人既不能好奇務怪，也不能好簡惡繁。要腳踏實地真修實幹，這樣才會收到好效果。
六、在家居士應如何修智慧?
修行人以開智慧究竟成佛為目的。智慧從整體來說有根本智與方便智。沒有方便智，就不能啟髮根本智。根本智是空性本體，方便智是空性的作用。龍樹菩薩在《大智度論》中說：五度如盲，般若如目。就是說布施、持戒、忍辱、精進、禪定，如果沒有智慧的引導，那麼這五度就如同瞎子一樣。下面舉幾個例子，就說明了這一點。
華嚴說：菩薩有十大魔業，其中忘失菩提心是最為突出的。菩提心簡單說就是發成佛度眾生的心，欲出離三界火宅的心。不發此心，修一切善法皆是人天福報，不出三界。佛說三界是魔鄉，苦不堪言。發菩提心是佛法與外道的根本區別。外道包括歪邪之道，但不是所有外道都是歪邪之道，人天善法不究竟，不能了脫生死，終究被魔王控制。做為佛子，應發出離心，不應貪戀這個五濁惡世。而今有些人，不明佛理，不學經教，更不用說發菩提心了。整日為求人天善法東奔西跑，跟著他人後面喊著修人間淨土。人間若有淨土，佛陀為何讓眾生跳出三界火宅，求生西方極樂世界?你要立地成佛度眾生，你修到法身大士否?若修到便無話可說，十方世界任由往來，處處都是淨土，若沒有，為何不修這個一生成辦永不退轉的淨土法呢?經言不歷僧祈獲法身。有此易法不修，為何偏要三大阿僧祇劫修行呢?別讓眼前人天福報遮住眼睛，發菩提心吧!
藥師經說眾生有九種橫死，其一是有病不看醫生，「信世間邪魔外道妖孽之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福佑。欲翼延年終不能得，愚痴迷惑信邪倒見，逐令橫死。入於地獄無有出期」。佛在經文中說的明白，有病應看醫生，不可信邪魔外道，求助鬼神，其結果是害人害己。現今有人說什麼有病不看醫生，去求鬼神治病，鬼神尚在三惡道中受苦還沒解脫，豈能管得人天之事?
有病應看醫生：一是世間醫生，學佛應與世間科學圓融，佛教五明當中就有醫方明和工巧明，指醫學和科技。四事供養中也包括飲食衣服臥具醫藥。
二是有病應求諸佛菩薩加被，這是出世間醫生，關鍵要至心懺悔。發願以後諸惡莫做，眾善奉行，如此才是正道。你若不聽佛語，信他人胡言亂語，墮三惡道，後悔晚矣。阿彌陀佛。
東北有一念佛道場，周一至周六念佛，周日做三時繫念。一六念佛時，人寥寥無幾，且都是老弱病殘，做繫念時則一百幾十號人。天上人間培福為大，生死海中念佛第一。而今人好做經懺忽略念佛，可不悲哀。佛陀時期並沒有這些懺法，而是後人為引眾生信佛，方便拼排則有如此眾多懺法而已。慧律法師說大乘佛法至命弱點，就是方便太多，導致有人把方便為究竟。現又有法師講：不把個人冤親債主超拔乾淨，則不能順利修行，更不能往生極樂世界。這種說法違背佛理。經言眾生罪業若有形象，則盡虛空不可容納。百千萬劫所造罪業，是用幾場經懺就消除了嗎?懺悔要從心做起，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。不懺自心，心外求法，依靠外緣除罪業，無有是處。經懺是方便引導初學者入門，是造佛家弘法氣氛，不可執著。現今佛子大多去趕經懺，去搞人天福報，真正參禪、念佛、研教者寥若晨星。大陸佛教是否有一天會被經懺和求人天福報所代替?請深思。
以上這三件事例就說明了學佛如果沒有智慧，那是一事無成的。