有些人想學鍋漏匠，他是諦閒老法師的徒弟，他的行持就是一句佛號，他是民國初年時候的人，以補破鍋碗維生，生活很苦，想要轉變，求老和尚幫他剃度讓他出家，老和尚說你年紀這麼大了，出家沒有辦法過僧團的生活，給你一間小破廟讓你去那裡用功，就念阿彌陀佛，他就這樣老實念，念了三年站著往生了，他是真老實、真放下，就只念一句佛號，真正有成就，真正荷擔得去這句話。
現代人做不到老實念佛，有工作有家庭，若不聽經，妄想生起的時候，煩惱現前的時候就轉不過來，佛號伏都伏不住，更不要說斷了，念都念不下去，越念心越煩，越念心越亂，這就必須得聽經、看祖師大德的開示。有人說我看經教只看一本就好，那你是上根人能一聞千悟。
《華嚴經》裡，佛教大菩薩：「無生之慧從多聞而得」。要解了無生法，要有了達一切法無生的智慧，要多聞、多看、多聽，少知見，這個少知見很重要;多看多聽多知見，變記問之學，記問之學不足為人師也。
古大德講：「能說不能行，不是真智慧。宗說俱通，才是國之寶也。」說通還不行，能講經不行，要通宗，宗就是實相心性要能通、要能轉。所以為什麼我們不提倡多聞，因為怕大家亂聞亂聽，但是在《華嚴經》中，佛這樣告訴我們：「無生之慧從多聞而得」。那我們要怎麼做?為什麼不提倡多聞，是怕大家不知道宗旨在哪裡，不知道要聽什麼、看什麼。佛告訴我們，要看的是諸法實相，看的是心性，看的是對治你執著的這個部分，不是看著知見，你要是會看，什麼經都可以看，都沒有問題，要廣學多聞。
廣學多聞不是拿來當口頭禪講，口頭禪在口頭不能了生死，而是要參悟真正成就。口頭禪其實就是話頭的意思，禪宗參話頭，沒參破叫口頭禪，看經要是沒看懂沒有大開圓解，這也是口頭禪，這叫文字學人，禪宗叫知解宗徒。
所以看經典要往實相、往心性上去下手，不要只是在枝葉、名相上去記問。名相也要了解，但是你要知道，名相它所代表的義趣在哪裡。有一位很有名的教授講經講了二十幾年，著作也等身，還是滿心滿腦子的名相，有一次被人問到：「用一句話告訴我，佛法是什麼?」他聽了嚇得滿身大汗，講不出來，二十幾年講經說法，卻講不出個所以然，這表示他就是著在記問之學上，不是說名相不要學，不要誤以為學名相就一定是知解宗徒、文字學人，這個觀念要清楚;而是學了也不肯轉，把它當作是一種知識來炫耀，讓自己增長傲慢，這就是文字學人，這是不行的。
但是學經教要大開圓解，也不是那麼簡單，你要能解得通、要會通，若是沒有佛力加持，自己沒有通都不曉得，沒有辦法覺察，不知道自己哪邊還有盲點，所以要多求佛、多禮懺，業障消了智慧就打開。
「法門無量誓願學」，要廣學多聞，這個無量，不是講很多法不能融通的意思，一般我們聽到無量，就會覺得它是一個多數，是個大數，其實這個無量是講「性具無量」，就是真如本性，一切法門都是真性所顯現的，在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌嘗味，六根門頭放光動地。前五識叫了別，第六意識叫思量，第八意識叫含藏，都是自性的功德，都是我們自性本來就具有的如來德相，但是迷了，它就叫作八識。六根對六塵叫十二處，加上根塵相對，能分別了知的是六識，合起來為十八界，都是清淨的，本如來藏，妙真如性。
所以聽到「法門無量誓願學」，不是法法不融通，不是亂學一通，而是要你知道一切法是稱性的、是一心的，沒有心外法，能與心為緣。法藏國師(即是賢首國師)，他說：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」仍舊是心現的，如同夢中的境界全是心所變現，沒有心外的夢，也沒有心外的法，那你如何破除呢?
僧璨大師講的：「眼若不眠。諸夢自除。心若不異。萬法一如。」就是你睡著了作夢，眼若不眠，沒有夢境可得;心若不動念，萬法一如，沒有所謂多法、少法。所以佛才說：「更無少法可得」。又說：「一法即是一切法」。《華嚴經》講的：「一即是多。多即是一」。這個是實相，這樣就沒有無量法門了，這是法門無量誓願學。你要是懂得，就是佛道無上誓願成，即是自性佛道誓願成、自性法門誓願學、自性眾生你就度盡了，自性煩惱誓願斷，也就是這個道理。
所以沒有法跟法不能融通的，不能融通是我們自己心有對待，心有妄念，所以本來融通，本來互融互攝的，本來是絕待的，絕於對待，就是因為你動念，你有心，就造成了對立相、能所相，能所相互對待。所謂：「我無一切心。何用一切法。」所以只要無心便休，要是有心，任你用什麼方式，都斷不了煩惱、成不了菩提。