如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。（《金剛般若波羅蜜經》）
我們講經，曾經講經也講過，序分裡面分通序和別序，這一段經文是本經的通序。什麼是通序，通序就是佛經中都具有的六種成就：信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就。經典具足的，一切經典具足的這六種成就，也叫六種正信，也叫正信，一切經典都具足這六種成就，所以它叫做通序，也叫做證信序。好，我們來一個個的解釋這六種成就。
如是，就是信成就。阿難尊者在結集經典的時候，大眾對他說，如尊者所聞，當如是說。阿難回答，如是當說，如我所聞，故為信順。所以這個如是是信順之詞，佛如是說，阿難也如是複述，教人如是信。佛法大海信為能入，只有真信深信佛所說的法，這樣才能夠依教奉行，才能得真實的受用。《大智度論》中說：「無信如無手，無手人入寶山中，則不能有所取，無信亦如是，入佛法寶山中，都無所得」。我們有的居士，曾經就這樣來找過師父，他也有這樣的困惑，為什麼學佛好幾年了，每天也做早晚功課，也誦經也念佛，可是生活質量沒有改變，貪嗔痴的習氣也不見減少，心裡的煩惱也沒減輕。我們現在看，好多現在這種現象，這就是因為對佛所說的法，沒有生起真信和正信。雖然在行為上，表面上看，他是在念佛是在修行，但是他用的還都是這種世間的心，沒用出世間的心，還是用的有所求的心，生滅心，求名求利。學佛是為了滿足自己的私慾，用學佛的方法來達到自己的欲望，不是信的佛的這種解脫，信的佛的這種真理，而是為了達到一種欲望。這樣學佛，不但擺脫不了煩惱，不但擺脫不了這種煩惱，能夠學到擺脫煩惱的智慧，反而越來越愚痴，越來越貪婪。所以我們學佛，一定要正信，一定要真信，要明白世間的一切境相，都是虛幻不實的，都是因緣和合剎那生滅的。縱然你得到了，你也只是暫時的，決定不是永恆的，你就費盡精力，使盡計謀，到頭來，緣聚緣散，都是什麼？一場空。真信了，那你就能把這種貪婪欲望放下，處處借著學佛，向佛看齊，來鍛鍊我們的心性，鍛鍊我們看破，鍛鍊我們放下。放下我們的執著，放下我們的分別，漸漸的我們的這個心性，我們的自性顯露出來，和佛等齊。像我們今天看破放下，把所作的一切，回向求生極樂世界，這樣你的心量就越來越大，不但能夠活得瀟灑自在，命終之後呢，還能往生極樂世界去做菩薩，一生成佛。所以信非常的重要，倓虛大師在《金剛經講義》中說：「佛說法四十九年，唯令眾生如是信，如是解，如是修，如是證，如是為究竟耳」。所以你信了之後看破放下。如是，又是指法之詞，從事相上說，是指這一部《金剛經》，這個如是，在這裡的如是，從事相說，是指《金剛經》。從理上來說，它是指本經所詮釋的真理，詮釋的理事不二之中道，理事不二的這箇中道。
我聞，就是聞成就，第二個聞成就。我，就是指阿難尊者，聞，就是親聞，不是道聽途說的，是我親從佛處聽聞到的。阿難尊者在佛的這些大弟子當中，被尊為多聞第一，阿難尊者出家以後，被選為佛的侍者，以這樣的因緣，他經常跟隨佛到各地弘化，親聞佛說法。大家都知道，阿難尊者的記憶力是非常的好的，一經於耳永不忘失，所以世尊的一代時教，阿難尊者都能憶持，所謂佛法大海水流入阿難心，所以在佛滅度後呢，能夠結集經典。那可能有的人就會問了，佛成道的時候，阿難尊者才出生，佛成道，喜訊傳到宮中，然後阿難尊者也在同時出生，所以阿難翻譯過來叫雙喜。第一，有喜得貴子，第二，佛究竟圓滿成佛，他叫阿難，翻譯過來叫雙喜，是在佛成道的時候，阿難出生。然後佛成道二十年後，阿難尊者才舍俗出家，出家後十年，才給世尊做侍者，這麼一個時間差，那麼也就有人問了，那在他做侍者之前，這是三十年的時間差，那佛所講的經，怎麼能稱為如是我聞呢？《報恩經》中，佛命阿難做侍者的時候，阿難就求了三個願望，第三個願望就是請求佛，為他講他曾經沒有聽到過的經。佛曾經講過的經，請佛再為阿難再重講一遍，所以阿難對於他做侍者以前從未聞的經，也都能夠宣說無謬。這裡阿難自稱為我，因為我們講的是般若嘛，般若經嘛，這個我是隨順世間，是隨順世間的假名為我，並沒有我見與我慢，與第一義諦不相違背。就像這個《天問經》中說：「有羅漢比丘，諸漏已永盡，於最後邊身，能言吾我不，佛答言，有羅漢比丘，諸漏已永盡，於最後邊身，能言有吾我，世界法中說我，非第一實義中說，以是故諸法空無我，世界法故雖說我無咎」。那由此可知，阿難稱我，不是凡夫的妄執我們這個假我，不是這個實我，也不是外道妄計之神我，是聖人隨順世間的假名為我，假名為我。是為了能把佛法弘揚，弘化傳揚下去。
好，我們再來看時成就，一時，這就是時成就。佛在當時說法的時候有一定的時間，這樣聽眾依照時間去參加法會，才能夠成就眾生。但是佛講經有時是在天上，有時是在龍宮，我們今天說，各個空間維次不同，有時候還在人間，龍宮人間天上，各個空間時間這個維次都不相同。比如佛在講般若經的時候，總共是十六會，就是在四個地方講的。第一，在王舍城鷲峰山七會，給孤獨園七會，他化天摩尼寶藏殿一會，王舍城竹林園白露池邊一會。那人間天上的時間不一樣，就像我們人間五十年，四天王天是一晝夜，我們的一百年是忉利天的一晝夜，這個時間空間維次不同，就是人間，各個國家的記載的日期，這個記法也不一樣的。所以不能確定，記載佛經的日期是某年某月某日，在結集經典的時候呢，不得已就用了一時。蓮池大師在《彌陀疏鈔》中，這樣解釋一時，「今止取佛及弟子，師資機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時」。弟子們善根成熟，感得佛說法，佛把法說究竟了，弟子們都明了了，這就稱為一時。說聽究竟就稱為一時。比如佛說《金剛經》的時間，佛講《金剛經》，因緣成熟了講《金剛經》，弟子們聽明白了，就稱為一時。講《地藏經》這個時間也稱為一時，說聽究竟就為一時。無論講哪部經，凡是佛與弟子機感相遇，說聽究竟，就稱為一時。大家能聽明白這個一時，因為這些都是讓我們對佛法生起成就生起信。
好，我們再看下面的佛，這是主成就，完整的音譯過來呢，是佛陀耶。譯經的法師隨順我們中國人喜歡從簡的習慣，所以簡單的就譯為佛。佛譯成中文的意思呢，就是覺者，含有三覺的意思，自覺、覺他、覺行圓滿。聲聞緣覺，雖然能自覺，但是他只能自了，不能幫助眾生覺悟，所以不能稱為佛。菩薩雖然自己覺悟了以後也能覺他，度化眾生，但是覺行沒有圓滿，也不能稱為佛。只有佛，世尊，覺行圓滿。也就是自覺行滿慧足，覺他行滿福足，就是我們說的兩足尊，福慧具足，所以超九界以獨尊，是人天導師，名之為佛。這裡所說的佛，是指的娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。
在舍衛國祇樹給孤獨園，這是處成就。佛講經要有處所，依據《大智度論》中說，在有四種。第一種在，是天在。是指六欲天人，六欲天人所感得的果報，是因地中，他們修布施持戒十善，而感得的這個果報。由於他的心是很純善的，所以六欲天人是以善心為在，他這種叫做天在，以善心為在。第二個呢，叫梵在，梵行的梵，梵在。是指色界和無色界的天人，他們的果報是由因地修慈悲喜舍，還有清淨梵行所感得的。色界天常修四禪八定，而沒有欲界的染污，無色界天常修四空處定，而捨棄有色有礙的這個形骸，這些梵天依梵而住，心裡沒有雜異的染污，所以叫做梵在。第三個是聖在，聖人的聖，是聖在。這個就是指三乘人，三乘人所修的，都是出世無漏聖法。比如聲聞緣覺，斷除了界內的見思惑，菩薩斷除界外的塵沙等惑，這些聖者斷除煩惱，頓超三界，常在空、無相、無作、三聖三昧中住，所以就叫做聖在。第四種，就是我們說的佛在。佛於首楞嚴等諸佛三昧，得十力，四無畏，十八不共佛法，一切智等這個種種的諸慧，以及八萬四千法藏度人法門，種種諸佛功德，所以是在本無所住當中隨機示現，見有可度的因緣，我們說因緣成熟，即住世說法，所以說佛所住之處，稱為在。他的這個在，是以無住為住。
舍衛國，舍衛國並不是國家的名字，它是波斯匿王的國都，舍衛譯成中文呢，就是豐德，豐富的豐，德行的德，豐德。因為國有五欲財寶之豐，人有多聞解脫之德，而得這個名字，舍衛國。
祇樹給孤獨園，祇樹，這個就是祇陀太子所發心供養的樹，給孤獨園呢，就是給孤獨長者發心所供養的園林，以兩個人的命名，所以叫做祇樹給孤獨園。
與大比丘眾千二百五十人俱，這個是眾成就。與就是同的意思，大比丘就是大乘聲聞，比丘前面加個大，就是大乘聲聞，這些比丘內秘菩薩行外現比丘身，都是回小向大的比丘。比丘是梵語，因為有三義所以不翻，屬於五種不翻的多義不翻。第一種是乞士，第一種含義是乞士，外向施主乞食以養色身，內向如來乞法以資慧命。這個非常的主要，我們雖說是乞，但是絕對是士，這個非常的主要，是內向如來乞法以資慧命的，乞討，乞討不是為了個人的欲望，而是長養我們的佛性，比丘持缽乞食資養色身，可以折伏傲慢，破除貪心，來專心修道。第二個是破惡，勤修戒定慧三學，滅除貪嗔痴諸惡，破惡。第三個就是怖魔，比丘發心受具足戒，登壇白四羯磨成就，這時地行夜叉，空行夜叉，還有天行夜叉，輾轉讚嘆，就會傳到欲界的第六層天他化自在天，他化自在天的天主波旬，我們稱為魔王嘛，因為他是欲界天的天主嘛，這個波旬聽了以後心生恐怖，他為什麼會恐怖？是因為一個人出了家了，他就會要出離三界，那他的欲界就會少一個子民，所以他會害怕他的子民會減少。所以比丘有這三義，乞士、破惡、還有怖魔。大比丘眾，這裡的眾呢，梵語是僧伽耶。《彌陀經》中沒有翻譯成眾，是翻譯成了與大比丘僧。僧是和合眾的意思，有兩種和合：理合和事合。理合就是大家出家，共同的目標就是為了證無為之理，了脫生死。事和有六種，第一是身和同住。就是行住坐臥，都要有一定的規矩，一起吃飯，一起上課，一起休息，大家這個身體行動是一致的。第二個呢，是口和無諍。出家人在一起的目的只有一個，就是為了修學無為之理，平時講話要談論佛法，有不懂的相互討論，沒有爭論的地方，這是口和無諍。大家都是為了學無為之理，不是為了個人的欲望，都是為了學這個真諦，所以口和無諍，沒有爭論的地方。第三個呢，意和同悅。彼此尊重，不爭名利，歡歡喜喜地修學佛法。口和無諍怎麼才能夠完全的體現出來，就是我們說的要看破，我們為了，學的是覺悟，如果大家覺悟了，為了去修學的是覺悟，而不是個人的這種名利，個人的欲望，你準是意和同悅的。戒和同修。就是大家共同遵守戒律，以佛制定的戒律為我們的行為規範。我們比丘是二百五十條戒律，以戒律來作我們的行為規範，大家來共同遵守。第五個是見和同解。見就是知見，大家依照佛經來研究佛理，知見都是相和的。第六個利和同均。大家所獲得的利益，這些都是平均分配，平等受用，這個非常關鍵的，這樣才沒有矛盾嘛，要利和同均。千二百五十人俱，般若會上聽眾無量，這裡只列舉出了常隨眾。佛最初在鹿野苑度的憍陳如五比丘，這五比丘也是跟佛從皇宮裡出來的，侍者，最後都跟隨佛出家，這五比丘。然後度的是迦葉三兄弟，迦葉三兄弟呢，不是我們看的摩訶迦葉。我們大雄寶殿上的佛的兩邊的侍者，一個是阿難尊者，一個是摩訶迦葉，大迦葉尊者。在佛的弟子中呢，有五位叫迦葉的，一個就是我們大雄寶殿上面的摩訶迦葉，還有就是十力迦葉，這裡所說的迦葉三兄弟呢，是優樓頻螺迦葉，伽耶迦葉，那提迦葉。這三兄弟呢，他們都是修拜火教的，因為有點神通有點能力，所以這個優樓頻螺迦葉，皇帝把他尊為國師。當時佛觀察到作為國師的優樓頻螺迦葉，他得度的因緣成熟了，佛就到他住的地方，現這個大神力來折服他的傲慢，於是這個優樓頻螺迦葉，他就歸依了佛，率領他的五百弟子，依佛為師。他的兩個弟弟呢，也各有二百五十人，也都隨佛出家。後面佛又度化舍利弗和目犍連，他們也各有一百人。還有這個耶舍長者子，以及他的同學共五十人，總共是千二百五十五人，現在把零數去掉，所以是千二百五十人俱。俱就是同堂聚會不相舍離的意思，這些常隨眾呢，這些千二百五十人呢，感佛度脫的深恩，常隨佛學，常侍佛前，與佛俱在一處不離左右。還有一個意思，這千二百五十人呢，因為我們剛才講到了，他們都是從外道度化過來的，還有一定的習氣，他們為了降伏自己的習氣，要常隨佛學的，來改正自己的習氣，修學無為之法，這就是本經的通序當中的六種成就，這就是通序。