我常講，大乘不是建立在小乘的基礎上，大家一定會想這樣沒有入手處;不是的，有入手處，你要有出離心，這是無論大小二乘共同的一個基礎。大乘的入手處，不要把它當作有為、有造作，我來做個什麼，得個什麼，這就入不了大乘。大乘入不了沒關係，可以用漸次，但是不要把漸次當成是造作。
永明大師《唯心五種》即《唯心訣》裡面講到：認漸次為造作。教你次第修學，你卻落在造作裡面，那就痲煩了，見不了性成不了佛，煩惱還是一樣多，而且還有別的煩惱在你不知不覺當中增長而不能覺察。所以大乘佛法講的漸次，不是像小乘那種造作，它的造作是有所作為，有煩惱可除、有菩提可證。
你要先知道，大乘有一個最重要的觀念，就是你自己跟佛菩薩完全一樣，與佛菩薩無二無別，如同《華嚴經》講的：「一切眾生皆有如來智慧德相。」這個要知道，知道以後你才能夠發心。要知道如來智慧德相不從外得，我現在就有，現在就本具，這句話我們從講座一開始到現在常常提到，希望大家能夠謹記，要去體會。佛性每個人都有，為什麼能夠三根普被，也是根據這個道理。萬法因緣生，「法不孤起。仗緣乃生。」如來法身為什麼能夠成就?也是從這個無量的功德莊嚴而生，他行六波羅蜜，行三十七道品，行慈悲喜舍，來開發自己的佛性。無論修什麼行，根本就是「你本來是佛」，這是大乘佛法的根本。
大乘佛法的根本不在人天，要是在人天，釋迦牟尼佛出世就不講《華嚴經》了，為什麼佛出世先講《華嚴經》，他是告訴我們大乘佛法，佛陀的教法就是《華嚴經》。所以弘一大師希望學人初學佛的經典是《華嚴經》，可是現在你們看此部經，會覺得很不可思議，很困難。
《華嚴經》講的就是我們本來的面目，本來的受用。所謂：不讀華嚴不知佛家富貴。你不讀《華嚴經》，就不知道佛有多麼富有;另一方面，我們要是不讀《華嚴經》，就不知道我們自己原來這麼清淨、這麼莊嚴。所以很明顯，大乘佛法的基礎在於本性，也是一切法的基礎。
《圓覺經》講：「猶如虛空華。依空而有相。」虛空的華仍舊依著空，夢中的境界仍舊是依心，因為以心為根本，所以要明心就要從根本修。淨土宗也是本著這個道理，我們後面要講的，「本經體性」就是依這個道理，離開這個道理，所有的思惟、造作都是魔說。所以《楞嚴經》講：「如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」
我們常講：「一切法門明心為要。一切行門淨心為要。淨心之要無如念佛。」要明心見性，要知道我們本來的面目，就要讀大乘經典。為什麼叫「大」?不在有無對待，不在一異對立、不在能所里，雖說能所，但是超能所之言，雖教你思惟，是教你斷除妄想恢復本來而已。所以很明顯的，大乘佛法與小乘人天法，有很大的差異。
有人說學大乘要先學人天，或是先學儒家;學儒能夠成佛，這是佛菩薩的境界，凡夫不行。我們現在連一點道力都沒有，不可以去學世間的典籍，世間典籍不是不好，而是我們慧解力不夠，看什麼被什麼迷，看世間書就被世間迷，我們連看佛書都還迷在佛書裡，還著在文字上，如果看世間書，那就更顛倒了。
所以對那些主張學大乘，要先學儒的人，要去看看釋迦牟尼佛，有沒有先學儒?
永明大師在《萬善同歸集》講：「起世界經雲。佛言。我遣二聖。往震旦行化。」這是釋迦牟尼佛，派兩位菩薩來中國教化眾生，「一者老子。是迦葉菩薩。二者孔子。是儒童菩薩。」讀過《涅盤經》的就知道，老子是迦葉菩薩，老子自己也講我的老師是釋迦文佛。所以教大家學人天，最終是為了向佛而已，先是舍惡歸善，再來轉迷為悟，最後要轉凡成聖，它是一個過程。
所以說大乘佛法的基礎，不是建立在人天上面，釋迦牟尼佛也沒有先學小乘，也沒有先讀儒家的書，那為什麼在大乘法里引用儒家的書?是為了補充我們的不足，因為它有攝善法戒的意思存在，五戒十善人天的基礎，可以在這裡面找到。