譯文：
從前有一個人，貧窮睏乏，欠了人家許多債，無錢可以償還，就逃走避債去了。到了一處空曠的地方，遇見一隻箱子，內中裝滿了珍寶。有一面明鏡，放在珍寶上，用來蓋覆這些東西。貧人見了，心中異常地高興，即刻就打開來，見到鏡中有個人，不勝驚訝，且害怕起來，拱手說道：「我以為是空篋，一無所有的，不知有您在這篋中，請不要生氣。」
世間的人也是這樣，受著無量煩惱的窮迫困擾，又受著生死魔王債主的纏著，想要逃避生死，就進入佛法中，修行善法，作種種功德，恰如遇見寶篋一般。受到對身體持真實之我的見解這面鏡子的惑亂，錯誤地以為有真實的我，即刻就封閉起來，與善法無緣了。於是墮落，失掉了種種功德，心體寂靜、止於一境的道法的品類，出離了煩惱的種種善法，歷經三乘由菩提之道證得槃盤之果，所有這一切都失卻了。像那愚人一樣，棄離了寶篋，執著於真實之我的見解的人，也是這樣。
這故事比喻∶世上的人，常被很多煩惱所纏繞，成為貧窮苦惱沒有福德者，又常為生死遷流的『魔王、債主』所逼迫著，因此欲求解脫生死的痛苦而修學佛法。他們作了種種的功德，這好像碰到了寶箱，可是又往往被『身見、我執』所惑亂，在無常無我中妄執有我。這『身見我執』譬如鏡中的面像，他們誤作真實，因此不能修成禪定道品等無漏功德的道果。這和已遇到寶箱而竟無所得是很相類似的。
尊者僧伽斯那撰
蕭齊天竺三藏求那毗地譯
寫在前面：
《百喻經》佛教文學經典，以譬喻宣揚佛法義理。全書從《經藏》12部經中取九十八喻，加上引言及偈頌，概稱「百喻」。行文短小精悍，詼諧機智，生動巧妙，文淺理深。
百喻經卷上
聞如是。一時佛在王舍城。在鵲封竹園。與諸大比丘菩薩摩訶薩及諸八部三萬六千人俱。是時會中有異學梵志五百人俱。從座而起白佛言。吾聞佛道洪深無能及者。故來歸問唯願說之。佛言甚善。
問曰。天下為有為無。答曰。亦有亦無。梵志曰。如今有者云何言無。如今無者云何言有。答曰。生者言有死者言無。故說或有或無。問曰。人從何生。答曰。人從谷而生。問曰。五穀從何而生。答曰。五穀從四大火風而生。問曰。四大火風從何而生。答曰。四大火風從空而生。問曰。空從何生。答曰。從無所有生。問曰。無所有從何而生。答曰。從自然生。問曰。自然從何而生。答曰。從泥洹而生。問曰。泥洹從何而生。佛言。汝今問事何以爾深。泥洹者是不生不死法。問曰。佛泥洹未。答曰。我未泥洹。若未泥洹云何得知泥洹常樂。佛言。我今問汝。天下眾生為苦為樂。答曰。眾生甚苦。佛言。云何名苦。答曰。我見眾生死時苦痛難忍。故知死苦。佛言。汝今不死亦知死苦。我見十方諸佛不生不死故知泥洹常樂。五百梵志心開意解求受五戒。悟須陀洹果。復坐如故。佛言。汝等善聽。今為汝廣說眾喻。
原典：35、寶篋鏡喻
昔有一人，貧窮睏乏，多負人債，無以可償，即便逃避。至空曠處，值篋，滿中珍寶。有一明鏡，著珍寶上，以蓋覆之。貧人見已，心大歡喜，即便發之。見鏡中人，便生驚怖，叉手語言：「我謂空篋，都無所有。不知有君在此篋中，莫見瞋也。」
凡夫之人，亦復如是。為無量煩惱之所窮困，而為生死、魔王、債主之所纏著。欲避生死，入佛法中，修行善法，作諸功德，如值寶篋。為身見鏡之所惑亂，妄見有我，即便封著，謂是真實。於是墮落，失諸功德，禪定道品、無漏諸善、三乘道果，一切都失。如彼愚人，棄於寶篋。著我見者，亦復如是。
注釋：
①值篋：篋，小箱子。值，逢著。
②發之：打開。
③叉手：是古印度表示尊敬的禮節動作，又稱金剛合掌，即合兩掌交叉兩手之指頭。
④而為：明本為「為」字。
源流：
《雜譬喻經》(後漢佚名譯)卷下：昔有長者子新迎(娶)婦，甚相愛敬。夫語婦言：「卿入廚中取蒲桃酒來共飲之。」婦往開瓮，自見身影在此瓮中，謂更有女人，大恚，還語夫言：「汝自有婦藏著瓮中，復迎我為?」夫自入廚視之，開瓮見己身影，逆恚其婦，謂藏男子。二人更相忿恚，各自呼為實。有一梵志與長者子素情親厚，過與相見，夫婦闘(dòu)，問其所由，復往視之，亦見身影，恚恨長者：
「自有親厚藏瓮中，而陽(佯)共闘乎?」即便捨去。復有一比丘尼，長者所奉，聞其所諍如是，便往視瓮中，有比丘尼，亦恚捨去。須臾，有道人亦往視之，知為是影耳，喟然嘆曰：「世人愚惑，以空為實也。」呼婦共入視之，道人曰：「吾當為汝出瓮中人。一取一大石，打壞瓮，酒盡，了無所有。二人意解，知定身影，各懷慚愧。(《大正藏》第四冊第五O九頁)
《大智度論》卷八十九：如人闇(àn)中見似人物，謂是實人，而生畏怖：又如惡狗臨井，自吠其影，水中無狗，但有其相，而生噁心，投井而死。(《大正藏》第二十五冊第六九一頁)
《維摩詰所說經·觀眾生品》第七「菩薩云何觀於眾生」句下，僧肇撰《注維摩結經》卷六：「如一痴人行路，遇見遺匣，匣中有大鏡，開匣視鏡，自見其影，謂是匣主，稽首歸謝，舍之而走。」(《大正藏》第三十八冊第三八三頁)
《楞嚴經》卷四：室羅達城演若達多忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭，不見面目，以為魑魅，無狀狂走。(《大正藏》第十九冊第一二一頁)
唐開元敦煌寫本殘卷《啟顏錄》：鄠縣董子尚村，村人並痴。有老父遣子將錢向市買奴，語其子曰：「我聞長安人賣奴，多不使奴預知之，必藏奴於余處，私相平章(洽談)，論其價值，如此者是好奴也。」其子至市，於鏡行(háng)中踱行，人列鏡於市，顧見其影，少而且壯，謂言(以為)市人慾賣好奴，而藏著鏡中，因指麾(指點)鏡曰：「此奴欲得幾錢?」市人知其痴也，誑之曰：「奴值十千。」便付錢買鏡，懷之而去。至家，老父迎門問曰：「買得奴何在?」曰：「在懷中。」父曰：「取看好不?」其父取鏡照之，正見眉須皓白，面目黑皺，乃大瞋，欲打其子，曰：「豈有用十千錢，而貴買如此老奴?」舉杖欲打其子。其子懼而告母，母乃抱一小女走至，語其夫曰：「我請自觀之。」又大瞋曰：「痴老公，我兒止(只)用十千錢，買得子母兩婢，仍自嫌貴?」老公欣然。釋之餘(把它放下之後)，於處(放的地方)尚不見奴，俱謂奴藏未肯出。
時東鄰有師婆，村中皆為出言甚中(中的，有效驗)，老父往問之。師婆曰：「翁婆老人，鬼神不得食，錢財未聚集，故奴藏未出，可以吉日多辦食求請之。」老父因大設酒食請師婆。師婆至，懸鏡於門，而作歌舞。村中皆共觀之，來窺鏡者，皆云：「此家旺相，買得好奴也。」而懸鏡不牢，鏡落地分為兩片。師婆取照，各見其影，乃大喜曰：「神明與福，令一奴而成兩婢也。」因歌曰：「合家齊拍掌，神明大歆饗(享受祭品)。買奴合(合當)婢來，一個分成兩。」
同上本《啟顏錄》：隋初有同州人負麥飯(炒麥粉)入京糶(賣出)之。至渭水上，時冰正合，欲食麥飯，須得水和，乃穿冰作孔取水，而謂冰孔可就中和飯，傾飯於孔中。傾之總盡，隨傾隨散，其人但知嘆惜，竟不知所以。良久，水清，照見其影，因叫曰：「偷我麥飯者只是此人。此賊猶不知足，故自仰面看我。」遂向水打之，水濁不見，因大瞋而去，云：「此賊始見在此，即向何處?」至岸，見有砂，將去便歸。
《不識鏡》(出《笑林》)：有民妻不識鏡，夫市(買)之而歸。妻取照之，驚告其母曰：「某郎又索一婦歸也。」其母亦照，曰：「又領親家母來也。」(《太平廣記》卷二六二，第二O五一頁，北京中華書局一九六一年版)
陳繼儒《晚香堂小品》卷五(贈楊姬)：少婦顏如花，妒心無乃競。忽睹鏡中人，撲碎粧台鏡。
解說：
此則可與第六十三則(伎兒著戲羅剎服共相驚怖喻)並讀。
倡導「有我」之說最力者，是婆羅門教，主張梵與我均為世界的原質，並且梵即我，我即梵，梵我合一。《唱徒集奧義書》六之八載烏德拉克對他的兒子施偉塔克圖詔示梵的密義：其父曰：「置此鹽於水中，明晨其來見我。」其子奉行。父謂之曰：「趣(去)取置於水中之鹽。」子覓之不得，固已全化矣。父曰：「於水面嘗之若何?」子曰：「鹽。(鹹)」父曰：「於中間嘗之，若何?」子曰：「鹽。」父曰：「於水底嘗之，若何?」子曰：「鹽。」父曰：「棄之，再來謁(拜見)我。」子行之，然鹽仍在。父乃曰：「於此身中，汝亦不能覓見實質，但彼固亦存在。彼神秘之原體，世界以之為精魂。彼乃真實，彼乃自我，彼(大梵)乃汝(自我)。」(引自湯用彤《印度哲學史略》，第二十頁，北京中華書局一九八八年版)
而佛陀卻以為世界上的種種現象是互相依賴、互為條件的，因而建立了諸法互為因果的緣起論，認為我只是四大(地、火、水、風)和合的假我，沒有永恆的自性，沒有實在的我體，關於這點，《大智度論》卷十二有一則譬喻故事說得明白，現在將它今譯如下：從見有一個人出門遠行，獨自宿在空舍之中。夜半時分，有鬼背著一個死人，過來放在他面前。後面另有一鬼追逐而來，怒目而罵：「這死人，是我的物品，你怎麼轉瞬之間背了就走。」先前的那鬼道：「是我的物品，我自然可以拿來。」後來的這鬼道：「這死人，其實是我背來的。」二鬼便各捉住一足一手來爭。先前的那鬼就說：「這兒有人，可問他。」後來的這鬼隨即問道：「這死人，到底是誰背來的?」這人暗想，這兩個鬼力大無比，無論是實告抑或是說謊，都不能免於死，便說：「先前的鬼背來的。」後來的這鬼大怒，捉住這人的手，拔出，扔在地上。先前的那鬼取下死人的一隻手臂，順勢一黏，便牢牢地生住了。如此這般，兩臂兩腳，頭顱肋部，全身都改換了。於是二鬼滋滋有味地共同食下這人的身體，饜足地拭口而去。這人想道：「我父母所給的身體眼睜睜地看著二鬼食盡。如今我的身體全是別人的肉，這算是有身體呢，還是沒有身體?」便走到佛塔前去請教各位比丘，詳盡地訴說了上述事情。各位比丘說道：「開天闢地以來，就沒有什麼『我』，只是把地、水、火、風這四大種元素和合起來，姑且算作我身，譬如你本來的身，與現在的毫無差別。」(參見《大正藏》第二十五冊第一四八頁)
來源：1、《百喻經注釋與辨析》荊三隆邵之茜著
2、《百喻經注釋》弘學注釋
3、網文