所謂攝善法戒是一切善法應當學，你看了可以注意自己，是否有沒做到的地方，但是不要因而起世間心，如果你起了世間心、世間意，罣礙了，那這書就不好。讀佛書也是一樣不可以著在名相上，有時候著在名相上還好處理，若著在知見上就完了。大乘實相講，般若如同大火炬，四面碰觸到的都被它焚燒;又說般若如清涼池，四面皆可入，所以要小心，怕你學了落在知見上。
永嘉大師講：「非不非。是不是。差之毫厘失千里。」差一點就差了幾千里，「是則龍女頓成佛」他知道自心是佛。《法華經》講龍女知道自心是佛，頓悟的當下就成就了;「非則善星生陷墜」要是搞不懂，沒有弄清楚，就像善星比丘，妄說一切法空，雖然已得到四禪定，但是他的知見出了問題，以為撥無因果，生身陷入阿鼻地獄，差一點就差那麼多。
所以學大乘要理事雙融，不可執理廢事，也不可執事廢理，執事廢理增長無明，執理廢事增長邪見。理就是我們的理性、佛性。如果只在事相上做，那還不行，還要會理;如果會理而不行於事，那這個理也不圓。所以理事要雙照，會入了要理事雙泯，泯就是泯除的意思，雙照則理事雙顯，顯發出來的意思。
淨土宗為什麼能三根普被，就是因為本著一切眾生本來是佛這個道理，這是剛才講的大乘佛法的基礎，要去體會，把它搞清楚弄明白。
五祖弘忍禪師跟六祖講：「不識本心。學法無益。」任你千般造作，總在有為法當中，不入無為。神秀大師就是一個最好的例子，懂得三十二部經論，五百人的首座，底下教五百個人，他是北方的高僧，為什麼不得法?因為總在有為裡面，總在知見裡面。神秀大師的漸修也不簡單，但總是不明心，所以五祖沒有把法傳給他，而傳給慧能大師，有他的道理。我們今天為什麼五逆十惡具諸不善，還能夠往生淨土，就是本著自性本來是佛之理。
在《彌陀要解》裡面，蕅益大師說的六信，信願行這個信，要具足六個條件：第一信自，相信自己本來是佛;再來才信他，相信釋迦牟尼佛所言決定不虛，相信阿彌陀佛四十八願絕無虛願，所以是先信自再信他，才來信因、信果、信事、信理，才有後面的因果理事。我們要是不明白，不能相信不能接受，你這大乘的基礎就沒有了。現在外面有些課程，帶你從三皈五戒十善到深入的一些止觀，才來講心性，這是一個漸次的方式，但是你要入到大乘、入到一乘上面去，若不信自心是佛，就入不了，任你前面學得再好，就是進不了門，仍舊是隔了一層，因為有所作為、有所造作。眾生很習慣學習師父的作為，我很想回他一句：你可不可以不要動念、不要造作，你動念、造作就入不了，你認為有一法可取，有一境界可入，進不了。
所以佛常說：「以無門為法門。」無門是真的門，真的行門，我們講的道理是深了點，體會起來會有一點困難，但是不要因為怕難而退心。