1.觀世音菩薩，千處祈求千處現
因為我們執著有相，所以佛菩薩展現有相，也因為要展現對應的相，所以有了對應的世界、對應的國土、對應的環境、對應的業力、對應的周遭一切。
亦如我們執著有相，佛菩薩就要順應我們的執著而取一個名字，叫一個什麼什麼佛、什麼什麼菩薩;然後又要展現出穿戴、持用、表情、顏色、冠帶、器具等等的不同，供我們各種執著。
所以往生極樂世界都是金剛那羅延身，身形和阿彌陀佛是一樣一樣的，只是身量高低要差一些，全極樂的眾生里稍微不同的是觀音菩薩和大勢至菩薩兩位，比其他極樂眾生略高一點，比阿彌陀佛略矮，觀音頭冠處有一尊阿彌陀佛坐像，大勢至頭冠是一個淨瓶，除這些差別，其他的所有所有就沒有一點點差別了。這是什麼意思啊?和剛剛說的內容一對照，各位就知道是這個意思了。
因為我們有執著，所以展現的相不同，若大眾沒有執著，沒有你我的分別，自然就不需要有相上的任何差別，所以都是金剛那羅延身這就一點毛病沒有。
這樣的話，我們稱念觀世音菩薩，如果能思維到自性層面，就等於用觀音菩薩的一的稱念，達到了對法界一切諸佛菩薩的稱念的萬的受用，也就是以一代萬了。
這樣我們就能理解「一切諸佛所護念經」的意思了，你念一句「南無阿彌陀佛」，在《彌陀經》裡說那是一切諸佛都在護念你了;換到《普門品》裡簡略的說就是：我們稱念「南無觀世音菩薩」，就等於稱念六十二億恆河沙菩薩的聖號了;加上其他經文的註解，依然是「南無觀世音菩薩」等於稱念了十方世界無盡佛、無盡菩薩摩訶薩。
所以觀世音菩薩到底是誰?可以是這個菩薩，也可以是那個菩薩，還可以是這個佛，那個如來。也正是因為如此，才可以有隨後的三十二應身，才可以千處祈求千處現。《地藏經》裡釋迦佛也更是如此，乃至稻草、竹子、山石、河水，只要他認為需要，釋迦佛可以是任何相!
2.眾生是有疾菩薩
所以當我們執著於某個形象是觀世音菩薩的時候，其實也是在否定其他的形象的觀世音菩薩，以這樣的狀態，怎麼可能見佛呢?這就是《金剛經》中的「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
如果理解了這一層，必然會激發出我們如普賢菩薩十願一樣的普遍恭敬的基礎心態和心量，這就是普賢菩薩的第一願的「禮敬諸佛」了，你面對的任何眾生，你沒有辦法完全界定他就是眾生，這也是阿羅漢不敢講法的原因之一，因為八萬劫看下去，他不敢確定這個眾生是否在八萬劫外已經成就菩提，因為沒有辦法完全界定誰是眾生，所以佛說：眾生眾生者!就是這樣叫一叫!
所以《維摩詰經》裡就說了：眾生是有疾菩薩!就是菩薩有病了而已，說有病了就不是菩薩嗎?有病的菩薩還是那個菩薩嗎?這句里承認眾生的本源的同時，又承認眾生和菩薩間的差距。差距在有病沒病上!所以菩薩的病是什麼呢?就是釋迦佛在菩提樹下三嘆奇哉的：一切眾生皆有如來智慧德相，但因妄想執著不能證得!
因為有了妄想執著的這個病，一切眾生顛沛生死輪轉無端。如《法華經-毒藥喻》一樣，中毒輕一點的，狀態就好一些;中毒重一點的，狀態就很差。好一點可以是菩薩，差一點可以是凡夫，但這個好和差的區別是真實的嗎?如果藥到病除，中毒的輕重就沒有任何差別。所以就算我們是凡夫，就算我們中毒忒深，如果藥對了，路對了，就可以和諸大菩薩比肩，可以和諸大菩薩是同修，亦如往生極樂世界和無量無邊大菩薩做同學，這不是不可能啊!
3.觀世音菩薩聞聲救苦
因為本性能展現一切相、入一切相、示一切相，從而可入一切境界、一切法界，觀世音菩薩游於娑婆也正是因為菩薩早已經無相，僅是此地叫娑婆而已，也可以叫苦世界，叫堪忍世界，或者叫什麼;而什麼又叫此地此世界?因為無相，所以自然沒有世界相可得，沒有眾生相可得，沒有法相可得，更不會執著於此，所以《普門品》中「觀世音菩薩云何游此娑婆世界」，這句用個游字!
我們執著自己在娑婆，菩薩就要對應的給我們一個什麼相供我們執著，同時菩薩救度眾生的對應傾向是更危重極難的情況，這娑婆無常迅猛此類極難危重之事是家常便飯，所以娑婆世界的無常敗壞是契合觀世音菩薩救度眾生願的，也是娑婆和觀世音菩薩有大因緣的另外一個原因。
所以觀世音菩薩因為什麼出現在娑婆啊?是因為娑婆的眾生滿足了菩薩救度眾生的基礎標準，這娑婆是觀世音菩薩救度眾生的平台，其他世界也依然是救度眾生的平台，只是此世界的眾生情況更契合菩薩聞聲救苦的宿願本心。還因為我們執著自己在娑婆，而從本位角度來看，我們更關注在娑婆發生的事情，所以並不太在意菩薩在其他世界是怎麼度眾生的事情。
如果某世界都是一切圓滿的快樂淨土，那麼菩薩聞聲救苦的願力就不得伸展，這個宿願就不能被圓滿，也就是沒辦法圓滿宿世前的那個意業。所以在這娑婆觀世音菩薩展現出的願力更多是側重於聞聲救苦這個方面，而在其他世界就是因為對應眾生的不同，菩薩要激發不同的願心了，滿足菩薩宿願的點就不同了。
這也是《地藏經》裡提到了「證十地事、不退正等正覺事」，但是幾乎滿篇都沒有提到一句對應的內容，因為此娑婆更多的是契合地藏菩薩救度三惡道眾生、救度六道眾生、救度苦難眾生的部分。如之前我們常說：我們為什麼不求更高的受用利樂呢?既然在菩薩這裡可以求一切，而這一切如理如法就都可得，這就要看我們以什麼樣的心念心態心量在面對菩薩了，所以《普門品》隨後出現了三十二應身，「善男子，若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法」。
今天就到這，阿彌佗佛!