「本經云：『值斯經者，隨意所願，皆可得度。』」
「值斯經者」：值是遇到的意思，斯經是指《無量壽經》：「隨意所願。皆可得度。」你想要求什麼都能得到。世間最難求的是成佛，連成佛都求得到，還有什麼東西求不到?所以，世間自在王如來跟法藏比丘講：「譬如大海。一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。人有志心求道。精進不止。會當克果。何願不得。」求無上佛道都可以求得到，當然求世間、求人天、求聲聞的這些小果更可以求得到，但是我們不要去求這些會變化、會變滅，終不常住的東西。求這些會生滅、會變化的，等於是拿黃金去換一些沒有價值的東西，這是不值得的，所以我們要知道什麼是當求，什麼是不當求。
我們念佛、學佛最重要是了生死、出三界，對這個要勤求;對世間名聞利養、五欲六塵這些會變化的要放下，對家親眷屬、情愛要放下。講到家親眷屬，也是一般人最放不下的、最罣礙的，因為有業力牽纏的關係，所以你會感覺不這樣做不行，沒有這樣的妄想不行，這就是罣礙。那麼你要求這些幸福美滿、名利財富，用《無量壽經》的功德來回向，也能得到，但是不究竟的。
我們學佛要依四依法，四依法裡面：「依了義不依不了義」，了義就是我們講的心性之法，明心見性、見性成佛;不了義就是世間會變化的。譬如說樂是壞苦，不曉得大家能不能體會到，你今天覺得一樣事情很快樂，出不了幾天，你的苦就來了，世間有一句話講：樂極生悲。《禮記》講：「傲不可長。樂不可極。欲不可縱。志不可滿。」所以世間的樂，佛說是壞苦，會變壞的，這是佛方便說，再講究竟一點，那個樂的覺受是妄念、是妄想，就像吃了迷幻藥產生出的幻覺，或是被魔術給騙了，所以感覺有這個樂受。那苦受是不是真的呢?它也是壞苦。是誰給自己下的藥呢?是自己給自己下藥，所以有這個幻妄的苦受、樂受，在你的生活當中、見聞當中，自己魔惱自己，所以這個應該要放下。
很多人是因為世間很苦才學佛，看看這佛門能不能得樂，是可以得到。但是我們講，凡事要先耕耘再問收穫，佛教的先耕耘是：你要先放下煩惱習氣，要先消業障。拜佛、念佛能消嗎?要會拜、要會念，不要隨順貪瞋痴，也就是說貪瞋痴慢起來的時候，佛號要提得起來，慢心起來的時候，要禮佛。怎麼禮呢?趕快把慢心放下就是禮佛，貪心放下就是禮佛、就是見佛，因為貪心、瞋心都會障礙我們見佛。《華嚴經》講：「一念瞋心起。百萬障門開。」一念可以感召百萬的障門，障是業障，百萬的障門都打開了，業障全部都出現了。
所以修行、念佛能消業障，但是要會念、會拜，不光只在我們禮懺的時候，而是日用平常中，我們的起心動念，都要勤於覺察、反省。拜懺時全部身心身投覺地，拜下去是投於覺地。地代表的是覺悟，訓練我們的覺性—覺觀能力，這樣來拜懺非常好，天天拜都可以，這都是訓練，幫助我們道業增長。
相反的，如果只是磕大頭，心裡沒有恭敬心、沒有懺悔心，那拜懺會得一點小福報，但是當境界現前的時候，因為你的業障沒有消掉，就會被業障所轉，這就是會用功跟不會用功的差別。所以修行是從這上面去著眼，不是計較拜了多少佛、念了多少佛。念佛、拜佛當然是越多越好，但是千萬不要以此作為增長自己傲慢的工具，拜佛拜得多是應該的，念佛念得多是正常的。