「元曉師云：『四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。』可見淨土之妙，首為凡夫得度也。」
元曉大師在他的著作裡面說四十八願，先為凡夫—本來就是為了要救度苦難眾生而發。為什麼要為凡夫，因為法藏比丘，也就是阿彌陀佛在因地的時候，他向世間自在王如來請問，希望他成佛的時候，國土嚴淨，也能夠幫助眾生修行成就。世間自在王如來就展示十方世界給他看，他看到了十方世界裡面，眾生輪迴的現象，無外乎凡夫最慘;他看到了地獄、餓鬼、畜生、人、天這六道輪迴，凡夫無力斷惑。這是凡夫沒有力量，我們講的力量，不是只有心力，也不是只有我們現在講的，自己的決定力。
凡夫為什麼無力斷惑?因為帶有很深重的業力，所謂心有餘而力不足，想要斷煩惱斷不掉，想要舍貪、瞋、痴舍不下來，越舍越嚴重，越舍越大。大家可以看看自己，是不是這樣，有沒有發現這就是末法凡夫的通病，也是一切世間凡夫的通病!我跟有些居士說笑，我說佛門也是M型化，你愈往下，愈轉愈劣，因為人在受苦難的時候，往往怨天尤人，就會造更多的業，就要受更多的報。
所以有一句話講：「君子樂得作君子。小人冤枉作小人。」就是這個道理。因為他環境不好，境界不好，所對的、所做的，甚至所變現的報土，都是業感所現，業感所現的境界他一攀緣，就帶起自己的業習。你看像這娑婆世間，我們這個南贍部洲接觸到的境緣，都是帶起業習，帶起你的貪、瞋、痴，你所看到的文章，字句，都是幫助你起惑、造業，幾乎都是這樣。
為什麼說佛法是清淨法，是般若，是智照，它的文字能夠幫助你開智慧型，給你清淨，所以才叫百千萬劫難遭遇，遇都遇不到。不然，就是幫助你著相，像現在常常講的個人主義，這在佛教講就是「我執、我見」，衍生出來就是貪、瞋、痴，凡事都要滿足這個「我」，那你就造很多的業。
所以凡夫變現的境界，都在污染自己，唯識講：「種子起現行。現行熏種子」。阿賴耶識裡面的種子起作用—現行就是造作，現行造作以後又變成種子，這樣子輪迴循環。造作善的成善種子，惡的成惡種子。種子起現行，現行熏種子，就是這樣。你起了不好的念頭，造作了不好的事情，是不是又落了一個不好的種子，那是不是愈轉愈劣。佛菩薩發了好心，發大悲心，利益一切眾生，也是起現行，也是起作用，現行又熏種子，所以他愈來愈好，所以是M型化了，好的愈來愈好，壞的就愈來愈差。
凡夫無力斷惑，因為到後來，被蓋覆得太深，遮障得太嚴重了，凡夫認妄為真，把假的當作真的，以為這是真實，實際上是虛假的，迷在裡面。我們就是這樣迷在自心變現的妄境裡面，所以《楞嚴經》講：「自心取自心。」取了之後呢?本來非幻，本來是真如，是如如，一取相就「非幻成幻法。」本來是真如的境界，就變成了虛妄的境界，所以還是自作自受。法藏比丘看到眾生，被自己的業所迷了，在這裡纏縛住，轉不開來，才發四十八願，先為救度凡夫;凡夫執心很重，執虛妄相，那不如執持我的名號—他把自性化成一句阿彌陀佛名號。
所以，蕅益大師在《彌陀要解》講：一句阿彌陀佛名號，即是本師釋迦牟尼佛，於五濁惡世所得的，阿耨多羅三藐三菩提法。阿耨多羅三藐三菩提法就是無上正等正覺，也就是我們的真如本性。「阿」翻作「無」，「耨多羅」就是「上」，整句的翻譯就是無上正等正覺。所以，把自性化為一句德號，化為四十八願的願力，救度我們這些苦難的眾生，讓眾生持念名號得見彌陀。《觀經》講：「以觀佛身故。亦見佛心。」佛心就是我們的本來面目。所以念佛、見佛、成佛時，三際一心無先後。三際：過去、現在、未來是一心，沒有先後，這是事實真相。
所以這四十八願，在日本道隱法師的《無量壽經甄解》裡面講到，他說《華嚴經》對於其他的經典算是實教，真實的教誨，其他的是權—方便。但是《華嚴經》比《無量壽經》，華嚴是權，《無量壽經》是實。再比下去，《無量壽經》最重要的是四十八願，四十八願是實，其他的經文是權。
四十八願有五願最重要：
第一個定成正覺願。
第二個光明無量願。
第三個壽命無量願。
第四個諸佛稱嘆願。就是我作佛時，十方眾生聞我名號，這是他的名稱普聞，這是第十七願。
還有第十八願，大家都知道十念必生願。
這五願最重要，是善導大師提倡的，彌陀四十八願的核心。這五願對四十八願，其餘的是權，這個是實，是實教，真實的教誨。再來一比，十八願是實，其他四願是權。所以可見，一代時教所說的歸華嚴，華嚴末後歸淨土，淨土歸十八願。善導大師講：「如來所以興出世。唯說彌陀本願海。」這道理由來就是這樣。因為《華嚴經》確實是根本法輪，根本法輪最後結歸的是《無量壽經》，是極樂世界。
你們去看看《普賢行願品》：「普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」到這裡結束。無量光佛剎，不會有第二尊佛，就是西方極樂世界阿彌陀佛，他叫無量光佛。
所以這四十八願，確實是，徹上文殊、普賢發願往生，徹下阿鼻地獄的眾生都能得度。所以先為凡夫，凡夫沒有能力斷惑，境緣太差，業障、執著得過深，放不下、舍不掉、靜不下來，要找他來用功修行，就一大堆理由，我有家庭、有工作……很忙。那天跟一位居士講，你要來道場用功;他說：法師，我有家庭。我心裡就想，難道精舍的其他同修都沒家庭嗎?真的就是他的業障在障礙，讓他不能學佛。一想到要來道場聽經、用功，突然出現很多雜事，出現這個障礙，那個障礙，那就要注意是業障起現行了。還有到了道場不要認為會有是非，我們不把是非入到心裏面來，就沒有是非了。本來無是非事，你現在有念，就有是非，看經典都有是非。
有些人看經不老實，看出是偽經，看《楞嚴經》是偽經，看《圓覺經》是偽經，看大乘經典都是偽經，這就是看出是非來了。祖師大德看經典，斷了念頭，見了性，他看了經典，看一切法皆是真如，皆是不生不滅;沒有是非，是這樣學的。我們要是看是非，就會看這個人也不順眼，看那個人也不順眼。
六祖大師講：「不是風動。不是幡動。是仁者心動。」自己真如不守自性，在那裡動念，所以是非就是這樣來的，這就是業障。所以到道場，自己用功莫管他人，人家要跟我們講是非，跟他合掌阿彌陀佛，掉頭迴避他，久而久之他就知道不能說是非，要護持眾生的清淨心，大家在這裡要舍諸亂意，這就是修行用功。
所以大家要知道去道場念佛、聽經，起了障礙這就是業障，要懺悔，要懺悔過去生自己障礙人家學佛、障礙人家學道，這一生自己要來學，也許真的沒有人障礙你，可是你自己在那裡打妄想，在那裡動念，我可能會遇到什麼境界、遇到什麼情況，這是自己給自己作障礙。
很多人就這樣錯過了，一錯過就是十幾二十年過去了，人生有幾個十年、二十年?所以要珍惜光陰，這是很重要的。兼為三乘聖人，兼為就是附帶的，因為三乘聖人本身已經超脫三界，我們剛講的M型化，他會愈來愈好，至少不會像我們愈來愈差。他得的是三種不退裡面的「位不退」，斷除了三界九地的見思煩惱，證得了阿羅漢，最低只是退到須陀洹，不會再來輪迴。凡夫不一樣，一退就會掉到谷底了。可見淨土之妙，首為凡夫得度也。
我們看四十八願里，只有三、五願是為了度菩薩，度菩薩也包含凡夫，因為凡夫也會修成菩薩。佛用他深妙的觀察力，觀察到凡夫修行的困難，所以幫助凡夫學法，創建極樂世界，創淨土法門接引眾生。那麼有人就問，法藏比丘成佛以來於今十劫，十劫以前他修什麼?這劫數是世間相，因為眾生有三際心，所以妄有過去、現在、未來，三際心不能斷。就像《圓覺經》裡面，金剛藏菩薩問釋迦牟尼佛：世尊，你成佛以後，什麼時候還會再迷?佛就跟他講：「譬如銷金礦。金非銷故有。雖複本來金。終以銷成就。」礦石裡面有金，要把雜質去掉;眾生本來成佛，就如同有金性，如果不加以種種磨治，把它的雜質煩惱習氣去掉，礦石還是礦石。但是，「一成真金體。不復重為礦。」所以「成佛以來於今十劫」，說給眾生聽的，眾生就是落在世間相裡面，一聽就著在裡面，所以佛回答金剛藏菩薩：「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。如是分別。非為正問。」你這樣問不對，起這個念頭就錯了，落在三際相里，落在世間相裡面。蕅益大師說的，阿彌陀佛即是本師釋迦牟尼佛，於五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。那這阿耨多羅三藐三菩提，有沒有過去、現在、未來?沒有。
阿彌陀佛即是無量光，無量壽，無量就是我們的自性。自性為什麼叫無量呢?大家去讀《六祖壇經》：「何期自性。本自具足。何期自性。能生萬法。何期自性。本不生滅。何期自性。本來清淨。」就知道這就是無量，所以見性的人他知道。我們不見性，就會有一個問題，阿彌陀佛在十劫以前修什麼法?告訴你也是念阿彌陀佛，沒有錯的。所以十方諸佛都是念佛成就的，念的是本心。
稱念阿彌陀佛，就是本心的異名，本心另外的一個名稱，把這個名號果覺全體，授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛乃能究竟，非九界自力所能信解也。很明顯的就是九法界的凡夫，才會問成佛以來於今十劫，那十劫以前呢?普賢、文殊有沒有這樣問，他們絕對不會起這種疑惑，因為三際心斷了，非九界的凡夫所能信解。所以我們起這種心念看淨土，那就是妄生二法，無同異中，熾然成異。本來跟佛是一心的，但是動了這個念頭，變成兩邊，有生佛對待。所以，佛教給我們淨土，這個念佛的方式，我們有沒有跟佛相應呢?先為凡夫，我們有沒有接受呢?大家可以想一想，若還有這個問題，還有這個疑惑，就沒有接受。「疑」是菩薩最大的障礙，連菩薩都會被「疑」障礙，更何況我們凡夫。要是再疑下去，這一生得度的機緣又要錯失了，又要再輪迴了，所以不要懷疑，首為凡夫得度也。