作為凡夫俗子的我們，對於事物的認知與理解，總會因為煩惱習氣的左右，而以根深蒂固的二元分別心念去評定和判斷，六根所感知的一切對境，不是好的就是壞的，不是喜歡的那肯定就是排斥的，一切的顯現在我們的意識里，就是類似於「順我者昌，逆我者亡」的思維判斷模式。這裡的我，特指我們「引以為豪」並為之樂此不疲的「我執」。對於這個五蘊所合和而成的「假我」，也同樣在我們煩惱習氣不斷，二元分別之念不盡的認知里，就是如此的重要，如此的堅不可摧，又是如此的只能看順「我」者的好，而不能容逆「我」者的所謂不好。在這種思維作用下，我們所能認知的禍與福，也要看對我們的「我」是如何的順與逆的。很多時候，大家祈求諸佛菩薩們給予無限慈悲加持的起心動念里，也會是這種凡夫心的作用。這就是一種顛倒妄想，因為在我們二元分別念作用下的認知里，好與不好，界限分明，求福避禍，有時候也是屬於一種偏執。
其實，諸佛菩薩們對我們的祈願並為之滿願是真實無虛的。但是我們往往忽略了一個問題，在凡夫心的認知里，禍就是禍，福就是福。但是我們往往又忽略了一個真理，那就是「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」的道理。在佛菩薩們的境界裡，一切的加持，都是為了讓眾生能看清輪迴的真相，以及真正能通過加持，而認清我們的自心，並通過切實的修行而斬斷煩惱習氣的束縛與捆綁。所以，從這個角度來說，那麼一個人是怎樣獲得加持的，根本看不清楚，也說不明白。有時候，最大的加持，看似不如我們所願，但卻會讓我們真正找到內心的覺醒之路。就好像，我們不少弟子，本來不虔誠，突然生個病，感覺要大禍臨頭，或者生意快要失敗，家庭要破裂了等等，那個時候，突然他們的虔誠心會生起來，比平常人的虔誠心都要高出很多……這就是無上的加持啊!
世人能夠接觸佛法的機緣本來就很少，我們現在能聞思修佛法，是很不容易的。在密續里提到，佛陀曾經為了尋找佛法，過刀山，跨火海，即使失去自己的生命，也無所畏懼。有些人以為世間法和出世間法，可以同時圓滿，認為在世間事業成功、享有名望的同時，可以在舒適安樂中修法成就，但這是不可能的事。自古以來，大成就者們都是長期精進修持，才獲得證悟的。我們偉大的祖師釋迦牟尼佛，也是放下世俗的榮華富貴，歷經苦行，精進求法而悟道的，他也沒有世間法、出世間法同時成就的方法。有些人想先追求世間成就，或得到廣大供養後，才決定去閉關修行。這些人不必期待閉關會不會成就，因為在閉關之前就已經著魔了。
當然，現代工商社會的人，尤其是在家居士，要完全放下家庭和工作，遺世獨修，不太可能。但如果能將佛法的心要精義透徹理解，按部就班長期堅持實修，就已經是難能可貴了。自己能力所及的，就努力行持;目前還做不到的，可以發願，祈禱在將來實現。這樣就算不一定即生成就，也能為來世累積資糧。
學佛修行的動機與認知很重要，根本的目的在於修正我們這顆顛倒妄想，二元分別之念所薰染的妄心，是要清淨我們自心的貪嗔痴。法的定義，就是「能對治煩惱」，正法將心從不善的方向扭轉過來，就像以藥治病。如果無法對治煩惱，即使念誦再多的經咒，聽聞或修持再多的教法，都不具足「法」的真義。所以，我們應常常反觀自心，看佛法是否融入自心，是否對治了內在的煩惱。若不修心，貪嗔痴慢疑等越來越粗重，就脫離了佛陀的教誨，不是在修行了。所以，很多時候，我們所理解的加持，和真正意義的加持還是相去甚遠的，佛法在於修心，修正了我們二元分別的內心，也就不是顛倒妄想的心念意識了，那麼，加持所在的真正含義，也沒有什麼福禍之分了，這就是禍非禍，福非福了。