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悟顯法師:淨土法門指方立向,不假方便,自得心開


時間:2018/1/19 作者:白

末法的修行人,多諸障難,這障難上一次講到,多半都是自己給自己的;還有一種就是知見不正,喜歡求神通,求感應的,想要看看有沒有哪一位大德,給你點一下就能夠明心見性,就成佛。學佛這條菩提道,在淨土法門來看是易行道,雖是易行道,也沒有大家想像的這么簡單,不能投機取巧,想要誰給你灌個頂,做一點儀式,你就能得道。

要知道,「道」沒有形相可得,不是從名字中求,所以你去造作,落在有為裡面,那就不能得道。可是現在的人不信,他就喜歡看看,有沒有哪一位活佛、哪一位大德,指示一下;當然有善知識開導你,是相當好,可是重點你要怎么得?是你自己要能轉變。

我們今天受持的佛法,看祖師大德的經典,都是祖師大德親自指點我們;看《無量壽經》就是得到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛親自指點,在這世間沒有比他們兩位更殊勝的老師了。所謂「天上天下無如佛。十方世界亦無比。」若是我們遇到了如來,遇到了《無量壽經》,自己不肯轉、不願意放下,不願意捨棄我們的煩惱習氣,即使釋迦如來現前了也沒有用。

有人很喜歡供養舍利,我常跟一些同修講,真正的舍利是什麼?是經典。這部《無量壽經》就是阿彌陀佛的全身舍利。祖師大德的舍利,很多都在《大藏經》裡面,大家有沒有請回去,好好認真的研讀?他們遺留下色身的骨舍利,是表法,我們看到舍利,要知道他們是如何成就這樣的功德,是因為修行而來,我們要像他們一樣,就要閱讀祖師大德的批註,這是真身舍利。我們看《無量壽經》,請《無量壽經》回家,就是把阿彌陀佛的舍利請回家,供起來。認真的閱讀、自己做轉變,這是受持如來全身舍利,這叫作供養舍利的功德。

供養骨舍利有沒有功德?有一點,但是能夠供養《無量壽經》、供養《彌陀經》,等於是供養光中極尊,佛中之王的舍利,而且是全身。大家現在請的舍利,東一點、西一點,都不算完整,我這裡有完整的;你要是看《華嚴經》,那就是供養毗盧遮那佛的舍利,我說的供養,就是如教修行供養。如教修行,真正去轉變、真正去做,佛的舍利就在你的心中,就在你家裡,你就是有福報的人,你就是行者,就是菩薩。可是信行者少,願意相信的人不多,還是喜歡去請一個形相回來,跟人炫耀,我請到了多么稀世的珍寶。

有一次西天二十七代祖師,也就是達摩祖師的師父到皇宮去,國王(達摩祖師的父親)用最好的珍寶供養他,大師就問了:你這裡還有沒有更好的?國王想一想說:這已經是最好的,這是我國家最上等的寶貝,沒有比這更好的了。達摩祖師是第三王子,他就出來說:「有!心王為寶。」你的心是寶,若無心何能知寶?怎么能夠知道這世間的寶物。達摩大師的師父知道這位三王子根器大利,設法度化他。所以「以心為寶」,心就是佛性,就是我們的本來面目。

每一個人身中都有如來的舍利,都有如來完完全全的法身,自己能不能認識?若不能認識,那要藉由經典來開悟、來了解,所以說經典是寶,經典是舍利,不要只看事相,卻忘記它要表法的意義。請舍利有他的功德,像你們去看佛牙舍利,就要想到,我要弘揚正法,要流通正法,佛牙代表的是如來所說的正法,不是求升官發財,這樣因果不相應。佛法是正信,有一些人迷信,想說看到佛牙,跟他求個升官發財會成就;要求就求一點辯才,不要求升官發財,這因果不相應。

看到舍利,我們就要想到聽正法的經典,要有正知正見,要能夠受持如來甚深法藏。看到佛的舍利表法,大家好好去思惟、去領會,這樣就能夠得到舍利的加持,這才有意義。不能說舍利沒有功德,佛門講的:「全他即自」要把他的功德變成自己的功德,你請舍利才真正請到心裏面去。

現在末法很多人喜歡神通,搞迷信,只在事相上,卻不能夠理解他的義趣。當然,佛門的表法很多、很深廣,我也不是對每一樣都全然了解,有很多的東西我們也沒有看過,甚至失傳了,但是我們知道就要去落實、就要去轉變,這叫作「正知正見」,這叫作「佛護念」。你要是正見稍失,便陷魔網;被自己的迷惑顛倒給障礙住,被自己著相的心給障礙住,這就是正見稍失,所以佛才發四十八願,護持多障行人。你喜歡著相,喜歡求感應?讀《無量壽經》就有感應,念佛是最大的感應。

但是那感應綿綿密密,大家感受不到,就好像感受不到你的頭髮在生長一樣,你不知道佛在加持,實際上確實有,我們念佛,佛菩薩一定給我們感應。黃念祖老居士舉了一個比喻:「就好像無線電一樣,充滿著整個空間,可是今天沒有天線,沒有電視機,它沒有辦法顯示出來。你今天具足了,拿出了收發器,一打開,馬上就有聲音,這表示電波恆常的存在,本自就充滿。佛菩薩的威光、佛菩薩的加持,就是這樣。」那為什麼我們沒有明顯的感覺?自己的心沒有轉過來,沒有相應。

所以《圓通章》講:「若逢不逢。」為什麼叫若逢?好像有碰到,實際上毫無覺知。若逢,就像剛剛講的無線電波,本來就充滿,本來就遍滿,這就叫若逢;但自己卻不識,叫不逢。「或見非見。」見到了不認識,當面錯過,就好像媽媽跟小孩,見到了不認識,你看這有多悲哀,母子相見卻不識。所以不必向外求,要向自心中求。你著相喜歡求感應,佛就現感應,現極樂世界的妙相,讓你依止。有人說極樂世界是虛妄的;我跟諸位講,一虛一切虛,任何一切法皆是空,但是方便力用非無,不是沒有方便力用。

如來有十力、四無所畏、十八不共法,但如來在這當中不著一法。不著一法就是告訴我們,這個力用是虛的,這個作用是虛妄的,是空寂的,就像空谷一樣,你一吼它就有迴響,可以說這山谷是虛通的,沒有一物,為什麼一吼就會迴響,這就是感應作用。

極樂世界,一一皆是如來稱真如實際的現象,這是真的、不變的。《法華經》講:「是法住法位。世間相常住。」這世間,我們眾生看是變化的,如來看是不生不滅,所以說是常住。極樂世界,三輩九品看都是常住,凡夫到那裡,看極樂世界,仍是常住相,如來的果德現前,給凡夫受用。所以極樂世界,它不是一般通途的經教所能判別,禪宗號稱「教外別傳」,我們淨宗叫「教內真傳」,那不一樣。雖然它不是經教可以判別出來,但是離開經教,離開了五時的判教,找極樂世界也沒有,就好像離波求水,離水求波一樣,都不可得。所以要知道,這極樂世界即是我心,就是我們常聽到的:「本地風光。故鄉風月。」就是我們本來的生活環境,本來就是這樣不生不滅。

它真的是像祖師講的:「順寂而萬有恆興。」可是我們眾生不了解,本來在極樂,卻忘失了,叫作「緣不失體。任動而一空常寂。」你攀緣但不失本體,縱然在動,仍舊一空常寂,還是在極樂,這是事實真相,不是假的。這世間相是假的,不可得;極樂世界可以依止,可得,就是要你得。

你執持名號,觀極樂世界相,你的心慢慢會從凡心轉為佛心,從一個凡夫、一個惡人轉為善人,從善人轉為至聖。這不一樣,通途經教做不到,因為無論你是華嚴、天台、唯識,都要從空觀下手,現代的人,心都定不住,你叫他空,怎么空?他會「以空為有。或取斷滅空。或滅色故空。」這是菩薩三種空的障礙,對空性的誤解,連菩薩都會這樣,何況是凡夫?

所以淨土法門就直接「指方立向。不假方便。自得心開。」就是這么妙,這叫「他力妙法。善護行人。」你用執持的方式,念念不捨,念念不停,就可以把如來的果德,全部變成自己的功德。有人又要說:「法師,這還有念」。不是有念,不是無念,是正念。自性沒有有、無二念。有、無二念是妄念,念佛是正念,不要在文字上作解,你一作解,就掉到名相上去了,那就顛倒。所以極樂世界的道理很深、很廣,不是那種權小所能知,權乘小教很難了解什麼叫極樂世界,這是唯佛與佛乃能究竟。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!