尊敬的諸位法師，諸位同修大德，大家上午好，阿彌陀佛!今天是餘姚佛教居士林舉行二O一七歲次丁酉冬至祭祖繫念法會第一天，上午這個時間，虞林長要悟道跟大家講一講話。我們這個道場常年修淨土法門，修念佛的法門，也固定一年有三次的繫念法會，都是屬於淨土的經典，因此我們跟大家講的內容也是以念佛這個主題來跟大家分享、交流。我們念佛目的主要是希望我們這一生能夠往生到西方極樂世界，往生極樂世界才能得到究竟圓滿的解脫，才能去度眾生。這是我們修學淨土法門主要的宗旨、目標，就是信願念佛求生西方淨土，念佛就是為了求往生西方極樂世界。
我們做三時繫念，在第一時繫念，第一時後面中峰國師也給我們開示，一部《彌陀經》講的修學的宗旨就是信願行，要真信、要發願、要修行。修行以念佛為正修，其他這些斷惡修善是助修，幫助我們念佛正修的，所謂正助雙修。所以中峰國師給我們開示「信行願」，第一個要相信，「信有西方淨土，信有阿彌陀佛攝取眾生之事，我等眾生信有往生之分」。還要信我們跟佛之間的感應道交離不開我們自己這個心，就是我們的心去感應的，這個一定要深信。所以說「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。要相信這一切都是唯心所現的，離不開自己這個心。
信了之後我們要有行，要有具體的行動，行就是念佛。所以中峰國師給我們開示，「信而無行，即不成其信」。為什麼信沒有行這個信就不能成立?為什麼不能成立?因為沒有透過行來證實我們信的這樁事情，這個信當中總是不踏實，半信半疑。行就是《大勢至菩薩念佛圓通章》講的，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。《阿彌陀經》講，若一日、若二日，到若七日，念到一心不亂，臨命終阿彌陀佛與諸聖眾就現前了，就接引我們往生西方。在《大勢至念佛圓通章》也講，我們如果現前念到功夫成就，得一心了，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們念到見佛了，見到西方極樂世界了，這個心那就堅定了，絕對不會再有絲毫的懷疑。
怎麼去推動這個行?要有願，願生西方這個心很懇切，厭離這個世界的苦，願生極樂。沒有這個願的推動，我們行不得力，若有若無。所以願就是要修厭離心，厭離娑婆，欣求極樂，認識這個世界的確是苦，沒有快樂，《法華經》講「三界統苦」，只有超越三界六道才有真正的快樂。在三界裡面也有快樂，但是這個快樂過去苦就來了，所以也不是真正的快樂，在三界裡面享受的樂是壞苦，屬於壞苦，這些我們都要很清楚。所以願就是要修厭離娑婆。怎麼厭離?真正覺悟了，知道這個世間真苦，六道輪迴真苦，想要得解脫。這個願心生起來，念佛功夫才會得力。所以願是行的推動力量。所以中峰國師給我們開示，「信行願，如鼎三足，缺一不可」。這個信願真切就表現在念佛功夫上面，功夫不得力，也就是我們信願還不真切。信願不真切那怎麼辦?還是要用念佛來補足我們信願。所以中峰國師講信行願，或者講信願行都可以，這個三方面是互相關連的，一而三，三而一，互相幫助的。所以這些我們都必須要了解。
今天這個時間，我們把蕅益祖師的一篇念佛開示來跟大家學習、分享。蕅益祖師這篇開示過去我們淨老和尚也講過，我們再來複習複習，我們淨宗九祖這個念佛開示非常重要。說「念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。」這個三句話我們看起來也很容易明了，但是它的意義也很深廣，很簡單，但是意義很深廣。說念佛法門，我們現在修的就是念佛法門，別無奇特，沒有其他特別的地方，只要深信力行為要耳。這個一句就是中峰國師講的要信、要行，說「信而無行，即不成其信」，信，但是你沒有透過行的功夫，這個信心就不堅固，總是半信半疑。所以信要深信。我們現在都有信，信心不深。透過力行，功夫得力了，那我們信心就深了。所以這個信跟行它也是相關的，你信了你才會念佛，你不信當然不會去念佛。但是你要深信，你沒有努力去修行，念佛功夫不得力，這個信不能深入，達不到深信。所以要力行，就是這麼簡單。念佛法門只要能老實念，不懂教理，他念到功夫成熟了，也自得心開。但是現在難的就難在這個信，信心不足。所以很簡單，也沒有什麼奇怪特別的，就是要深信力行，最為重要。
「佛云：若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪」，這是佛在經典上講的，人如果念阿彌陀佛名號，這句名號就是無上深妙禪。佛法八萬四千法門，大乘小乘、顯宗密教，都是修禪。禪定功夫層次很多，無上深妙禪就是念佛，這個很多人不知道，以為參禪打坐才是無上深妙禪，不知道念這句阿彌陀佛是無上深妙禪。「天台云：四種三昧，同名念佛;念佛三昧，三昧中王。」這個天台就是浙江天台山，天台大師就是智者大師，他是創辦天台宗的開山祖師。天台智者大師講，「四種三昧，同名念佛;念佛三昧，三昧中王」。我們念佛有四種，實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，這四種都叫念佛。三昧翻成中文意思是正定、正受。用念佛這個方法得到三昧、得到正定了，這個三昧不是一般的三昧，是三昧中王，三昧當中最高的，王是比喻最高的，至高無上的，沒有比這個更高了。可見得佛在經上講，祖師也講，這個念佛的確是無上深妙禪。
「雲棲云：一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。」雲棲就是淨宗八祖蓮池大師，他住的山叫雲棲山，在杭州。蓮池大師講，「一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗」，這個教就是所有的，教下、禪宗，所有的佛法一句阿彌陀佛全部包括了。我們信不信?很多人他不相信。不相信也是必然的，因為佛在《彌陀經》給我們講，這個法門叫難信之法。行不是很難，但是信很難，如果沒有祖師大德再給我們批註說明，我們這個信心總是夾雜著疑惑。蓮池大師真正認識念佛的功德不可思議，真正認識了，所以這個話他才講得出來;如果他不認識，說不出來的，他自己真正入了這個境界。所以祖師都是得到念佛三昧。所以這句佛號念成功了，那什麼法門都一時圓滿具足了，一樣沒缺。但是就是很難相信。
下面講，「可惜今人，將念佛看做淺近勾當，謂愚夫愚婦工夫。所以信既不深，行亦不力，終日悠悠，淨功莫克!」這是一個感嘆的話，就是很可惜，念佛這麼殊勝，但是很可惜。今人就是現在的人，蕅益祖師是明朝末年、清朝初年那個時代的人，距離我們現在有三、四百年，當時的人就有很多人把這個念佛看作很淺近，好像是愚夫愚婦在念的，不認識字的老阿公、老阿婆，鄉下的這些人在念的，不明教理。所以一般知識分子他就不信，認為這個是愚夫愚婦的功夫。到了現代，過去在台中蓮社，李炳南老居士也是弘揚淨土法門，當時在台灣也有很多學佛的人把這個念佛法門說是老太婆教，因為看到念佛的人都是老太婆。我們現在來念佛堂大部分都是老太婆比較多，台灣也是一樣，都是老太婆。所以有一些讀書人，知識分子，那個是老太婆教，那是老太婆在念的，我們智慧這麼高，怎麼可以去修那個法門，跟老太婆一樣?那是沒有知識、沒有智慧型的人在念的。所以在三、四百年前到今天，這樣的人大有人在。所以他不肯念，自己念了變成老太婆了，他不甘願，他要修禪、他要修密、他要學教，瞧不起念佛法門。
「設有巧設方便，欲深明此三昧者，動以參究誰字為向上。」設就是假設，也有一些道場它也善巧方便，好吧，就來念佛吧!他用的不是淨宗念佛的方法，他是以禪宗參禪的方法來念佛，就是念一句南無阿彌陀佛，然後去參念佛是誰，參究「誰」字，就是念佛是誰，念一句阿彌陀佛，然後去參誰在念佛，去參這個。我今年十月份到福州去，去參觀一個老寺院，那個是禪宗的道場，他們還有打禪七，我看那個標語都寫上，參「念佛是誰」，參那個，打禪七。也難得，那個禪七一天九支香，參到晚上十一點才休息，早上四點起來又開始起香。過去到現在都有，也有這樣修的。
「殊不知現前一念能念之心，本自離過絕非，不消作意離絕。即現前一句所念之佛，本自超情離計，何勞說妙談玄?」祖師給我們點出來，殊不知，就是為什麼要去參念佛是誰?因為他不知道我們現前一念能念之心，我們能念佛這個心，當下它本來就離四句，絕百非，超情離計，不消作意離絕，不需要再去作意，去參念佛是誰，不需要，就這樣念就好了。這是我們能念的心，我們的心本來就是離四句，絕百非的，本來就是這樣，不需要再去刻意的參。現在我們念的這句佛也是本來它就超情離計，何必去談玄說妙?什麼妙都在這一句佛號裡面，不需要，你就這樣念下去就好，不需要用那個方法。
下面跟我們講，「只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬、三萬，以決定不缺為準。畢此一生，誓無變改。若不得往生者，三世諸佛便為誑語。一得往生，永無退轉。種種法門，鹹得現前。」這個法門最可貴的就是要信得及、守得穩，就是不要懷疑，守得穩，不管你遇到什麼境界，你就要守得穩。現在我們的問題，有事情一來，我們就不穩了，就懷疑了。所以祖師這裡勸我們要信得及、守得穩，不管什麼境界，總是念佛，順境、逆境，就是直下念去。這裡講，晝夜十萬，或者五萬、三萬，這個是鼓勵大家多念。如果你沒有時間，這裡是講一個定課，這講多的十萬，最少就是四十八願講的十念，一天念十念，十念法是最少，多是十萬，少是十念，就是固定每一天都要念的。如果堅持一天十念，你有時間多念，定課可以定得少，散課可以多多益善，有時間就多念，愈多愈好。還有念珠一百零八顆也是讓我們念佛的，就是你念一百零八句，不能有一個妄念夾雜，如果念到一半有妄念夾雜，不算，重來，這樣我們一定把一百零八顆念完，不夾雜一個妄念，這個功課就做完。如果我們念了一百零八句佛號，沒有夾雜一個妄念，就等於我們散心念佛念了三十六萬億九千五百一十一萬聲佛號。所以不要小看百八念佛，一百零八句沒有夾雜一個妄念，就等於散心念佛三十六萬個億九千五百一十一萬聲佛號。
所以我們自己定個課，最少十念，多，當然你能夠念十萬聲是更好。這是講定課，散課就多多益善。定課如果你沒有時間就不要定太多，主要是每一天都固定要念。畢此一生，誓無變改，就是這一生都不改變。如果這樣念，這樣信願念佛，如果不能往生，那三世諸佛便為誑語，所有諸佛不都打妄語了嗎?沒有這個道理，那一定往生。一得往生，永無退轉，種種法門，鹹得現前，一旦往生就永遠不會再退轉，種種法門都現前。淨土法門它的主要的功德利益就是往生西方極樂世界。
下面祖師給我們講，「切忌今日張三，明日李四;遇教下人，又思尋章摘句;遇宗門人，又思參究問答;遇持律人，又思搭衣用缽。此則頭頭不了，帳帳不清。」切忌就是最諱忌的，我們念佛法門最諱的，今日張三，明日李四，今天修念佛，明天又想參禪。遇到教下人，又思尋章摘句，來學教，學經典;遇到宗門的人，就是參禪的人，又想參究問答，也要去參一下。一個宗、一個教，就是蓮池大師說的八教五宗，禪宗五個宗，教下有八個教，那就很多法門了。遇到持律人，又思搭衣用缽，遇到持戒律的人，我們又要學戒律，又想搭衣持缽，吃飯吃缽飯。我們是不是這樣?如果我們是這樣，那祖師說這個就是不符合念佛標準。所以我們一個道場，看他請什麼人來，一下子請這個來講一講，一下請教下的法師來，一下請禪師來，一下又請一個金剛上師來，再來再請個律師來，傳授戒律，最後弄得大家不知道要修哪個法門。所以祖師給我們講，此則頭頭不了，帳帳不清，你修得那麼多，到底你修哪一個?這個總是不老實，半信半疑，所以信心容易動搖。
「豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在里許;千七百公案，向上機關，亦在里許;三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在里許。」這裡給我們講了，哪裡知道這句阿彌陀佛你念熟了，熟透了，那三藏十二部極則教理，最高了，最極無上的教理都在裡面;禪宗一千七百則公案，向上機關，也都在裡面;律宗戒律的三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，也都在裡面，你這句佛號全部都有了。大家不知道，所以一天到晚學這個學那個，學到最後不曉得在修什麼法門。祖師給我們講破了，給我們說破。
下面講，為什麼上面會有很多懷疑，想要修這個，又要想修那個?就是沒有真正能夠念佛。所以下面講，「真能念佛，放下身心世界，即大布施」，真正能念佛，就是放下身心世界，身心世界一切都不牽掛了，都放下了，這個就是大布施。「真能念佛，不復起貪瞋痴，即大持戒」，我們一天到晚要去學戒律，真正能夠念佛的人，他心裡貪瞋痴這個念頭被佛號壓住了、伏住了，這個叫伏惑，就是大持戒。我們現在看到有很多標榜持戒的人，貪瞋痴還很嚴重，那個戒只是持一個形式的，不是真正持戒，真正持戒的人他不會有貪瞋痴，貪瞋痴慢這些煩惱不會起現行。你念佛能夠伏住貪瞋痴的煩惱，就是大持戒，不是在枝枝葉葉那邊去持，持一個漏掉很多個，這是大持戒。所有的戒，勤修戒定慧，主要是息滅貪瞋痴，那些貪瞋痴壓住了，那就是大持戒。那念佛不是持戒是什麼?不但持戒，是大持戒。
「真能念佛，不計是非人我，即大忍辱」，真正能念佛的人他不會去計較是非人我，誰對誰錯，不計較了，像海賢老和尚一樣，給人家欺負，他也不放在心上，那就是大忍辱。我們看海賢老和尚，鍋漏匠我們聽說，海賢老和尚現在光碟我們可以看，的確，他不認識字，就是念一句阿彌陀佛念九十二年，我們看看他的表現，是不是放下身心世界、不復起貪瞋痴、不計是非人我?「真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進。」海賢老和尚他念佛沒有片刻丟失，這是我們要學習的地方。他不是什麼事情都不做，一天到晚坐在念佛堂念佛，他不是，他一天到晚是在外面幹活，乾農活，一邊幹活一邊念佛，心裡佛號沒有間斷，這就是大精進。「真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定」，真正能念佛的人，他沒有妄想，不會妄念很多，就是大禪定。「真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧」，真正能念佛的人，他歧就是各種法門，他不會被迷惑，這個就是大智慧，般若智慧。今天請這個，明天請那個，那還是被他歧所惑，就沒有智慧。所以真能念佛的人不為他歧所惑，這是有大智慧的人。所以海賢老和尚講，沒有大智慧的人他念不了佛，他不念，心不老實。
下面祖師再給我們講，「試自簡點：若身心世界猶未放下，貪瞋痴念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志，便不為真念佛也。」祖師勸我們試自簡點，嘗試自己簡點自己，我們在念佛，我們都是念佛人，我們念佛人怎麼樣?如果身心世界猶未放下，對這個世界還有貪戀、還有掛懷，沒放下，貪瞋痴這個念頭還常常會起現行，是非人我也常常掛在心裡，念佛的功夫間斷夾雜猶未除盡，常常間斷，常常有夾雜，夾雜就包括修其他法門;妄想馳逐猶未永滅，還是妄念紛飛;種種他歧猶能惑志，其他的法門、其他的法師，還會被迷惑。今天看教下的法師來，想學教;明天看禪師來，想參禪;後天看上師來，想修密;再來一個律師，就想修戒律，這個統統叫他歧，他歧包括其他的宗教、法門，還會迷惑，還會受影響。便不為真念佛也，這個只能說是念佛人，不是真能念佛的人。真能念佛，這樣念，就是一句佛號六度齊修，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度同時都具足，這個才是真正能念佛的。這是我們自己要常常簡點。
「要到一心不亂境界，亦無他術，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺;久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記亦得。」祖師給我們講，要到一心不亂境界，亦無他術，我們要念佛念到一心不亂這個境界，也沒有其他的方法。最初下手，須用數珠，就是念珠，記得分明，刻定課程，決定無缺，就是用念珠來念佛，記得分明，刻定課程就是你一天固定要念多少佛號。我們剛才講了，最少念十念，念十句佛號，這個是四十八願第十八願講十念法，十念必生。你天天固定念十念，念到臨命終，也符合一向專念，固定的。一天早上十念，晚上十念，那就多一次了。還有我們老和尚講的九次念佛的，早上起來念十念，吃飯的時候念十念，有工作的人，上午上班前念十念，上午下班再念十念，吃飯再念十念，下午上班再念十念，下午下班再念十念，晚上吃飯再念十念，睡覺前再念十念，一共九次，一次念十句佛號，這樣念也可以。古大德晨朝十念，就是早上念十念，一天只念十念。這個隨各人的時間去定，定這個定課。你定課定了就是固定要能做得到。不要定得太多。定得太多，你沒時間去念，你就有掛礙了。所以定課宜少，散課宜多。定課，譬如說你定個十念法，固定是可以做到，其他有時間你就多念，愈多愈好。
所以，用念珠來記，剛才也講，你用一百零八顆的念珠來記得分明。但是你要有效果，就是剛才講的，你訓練，這個念珠是一百零八顆的，這個戒珠不算，一百零八顆，你就念一句佛號，念到「陀」撥一個珠子，念四字、六字都可以，念到一百零八，不允許一個妄念去夾雜，如果當中起一個妄念要從頭再念，可以這樣練習。這樣念，你功夫就很快得力了，你練習一個月，效果就出現了，可以這樣念，用數珠這樣念。這個在家人也可以念，掛這個主要是念一百零八句這樣念的，不是掛好看的，這個主要是念佛。你念到熟了，不念自念，你念到很純熟了，用念珠也可以，不用念珠也可以;要計數也可以，不計數也可以，反正你時時刻刻都是在念，像海賢老和尚這樣，那就不用特別去記了。功夫還不純熟，常常忘記，那才要常常提醒，拿念珠就是提醒念佛，沒有拿，忘記了。
「若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力。」這個初心就是你功夫還沒有得力之前，或者剛初學，就要說好看的話，要不著相，要學圓融自在，那總是信不深、行不力，就是信心不深，修行也不得力。如果這樣念佛，「饒你講得十二分教，下得千七百轉語，皆是生死岸邊事。臨命終時，決用不著。」如果信心不深，修行不得力，你會講經說法，講得天花亂墜，禪宗一千七百則公案也講得頭頭是道，這個跟了生死都沒關係，皆是生死岸邊事，臨命終決用不著，決定用不到，該怎麼生死還是怎麼生死。祖師最後講「珍重」，請我們要珍重。
所以現在我們念佛主要就是老實念，你不懂教理也沒有關係，只要能老實念，這一點大家要好好記住。特別我們年紀大的老菩薩，不要再想其他的，就是老實念，有妄念起來了趕快念佛，貪瞋痴起來趕快念佛，把它壓下去，壓久了功夫就得力了。我們如果很多疑惑，還是很多懷疑，建議大家我們淨老和尚講的《無量壽經大經科注》大家要多聽。聽經聞法，講經說法，目的無非是幫助我們斷疑生信，我們疑惑斷盡了才會老實念，有懷疑肯定做不到老實。就是因為我們不老實，佛才要講經說法。不老實的人還是比較多數，老實的人還是少數。但是老實人他就占很大便宜，他不用那麼痲煩，而且很快就成就，而且這個成就還不是小成就，是大圓滿的成就、究竟圓滿的成就。所以不老實，我們自己不老實，要多聽經，像我自己也是一樣，不老實，所以要聽經教。為什麼不老實?你有很多疑惑，有懷疑、有夾雜，那必定也有間斷。這個念佛法門三個要訣就是不懷疑、不夾雜、不間斷，老實念下去，這樣就可以了。你看鍋漏匠，他就是老實念，海賢老和尚就是老實念，他就成功了。而且他成就的時間頂多三年，三年還是長的，如果照《彌陀經》講，七天就成功了。
蕅益祖師這個開示我們要記在心裡，常常提醒自己，就不要三心二意，有妄念起來就趕快念佛，貪瞋痴起來趕快念佛，是非人我起來趕快念佛，有什麼放不下的趕快念佛，把這些拉拉雜雜統統用一句佛號把它壓下去，我們功夫就得力，這一生決定有把握往生西方極樂世界。
好，今天時間到了，我們就跟大家學習到這裡。明天可能有人皈依，因為過去我們好像每一次法會都有人皈依，皈依就是要講一點皈依的意義，明天如果有人皈依，我們就講三皈的意義。今天我們就學習到此地。
餘姚佛教居士林冬至祭祖法會開示--蕅益大師開示念佛法門悟道法師主講(第二集)2017/12/27餘姚佛教居士林檔名：WD21-097-0002