學佛要有智慧的觀照。首先對於我們心理的狀態，凡夫眾生心散亂是正常的，凡夫眾生是沒有清淨心的，所以你用正常的心態去看待它。
凡夫眾生沒有清淨心，有清淨心的唯有佛，菩薩只有程度不同的清淨心，絕對的清淨唯佛。現在問題就是，在我們散亂的、妄念的心裏面，一定要投下一個菩提種子，在黑暗的內心有一束光明投進去，這就是要執持名號。
我們原來，不學佛之前，完全都是散亂的心，完全都是黑暗的心，完全都是狂躁的心，現在要在這裡面投進佛號。投進佛號，它就有轉化的功能，這句佛號就能夠收攝我們散亂的心，讓它逐步有序，逐步安靜下來，制心一處無事不辦，這是禪的境界。
原來我們對境，都是散亂的，現在我們把這個攀緣五欲六塵的心轉換一個攀緣的對象，攀緣這句佛號。這句佛號就以這一念，來把無量無數散亂的念攝歸在一念。這句佛號是阿彌陀佛的清淨心，我們自己沒有辦法清淨，然而這句佛號你去念、念、念，它就慢慢地，我們的心就會清淨。
就像清水珠，有一個寶珠叫清水珠，清水珠是什麼?一個很混濁的水，這個寶珠投下去，這個水就澄清了。這個佛號就像清水珠，投到我們內心，我們凡夫散亂的心、污染的心、生滅的心，就會趨向於佛的那樣的清淨心、平等心、禪定心，三昧心。
所以無論妄想、雜念多少，你把住這個名號就是方法，這是第一個問題。
第二就是出離心的問題，出離心也是要智慧觀照的，有時候我們覺得碰到逆境;或者心清淨，觀照得比較清明的狀態，出離心可能會比較好一些，強一點，因為出離心它實際上是般若智慧的一種表現形態。
但往往以後，散亂又來了，貪慾心又來了，瞋恨心又來了，或者順境來了又貪念它的「刀刃上的蜜」，這時候好像出離心又沒有了。所以這都在波動狀態，這也是正常的。
那麼怎麼辦?我們要常常保持一個出離的心，尤其對未法時候的眾生，你說這個人有沒有道心，實際上，就具體地看他有沒有出離心?沒有出離心，一切免談。沒有出離心，他所修行的一些善業，都會自然轉化為人天福報。而這些都是魔的事業，都是出離不了輪迴。
所以常常觀照這個世間的一切有為法，它的苦難、無常、敗壞、幻化相，不要被這些表面的、虛假的現象所迷惑;要觀照到我們業力的身心，本質上的苦難感;要觀照死亡隨時的到臨;要觀照三界、地獄的劇苦，這樣就會思地獄苦，思地獄苦就會發菩提心，菩提心裏面就包含著厭離心，要從厭離心下手，這是一個，觀照的方法。
第二是念佛的方法，常常念佛，阿彌陀佛知道我們出離心很難出來，於是彌陀名號的裡面就具足了令我們產生出離心的功能。當我們念佛的時候為什麼會感到悲痛?這種悲痛也是出離心的表現形態之一。
老實念佛。你既然是居士，也不要去想得太多，居塵學道，世間法並不妨礙我們念佛法門往生這樣的成效，自古以來都有很多居士成就了往生之事。
所以你不要矛盾，你就在你現有的身份敦倫盡分，持戒念佛，求生淨土。敦倫盡分就告訴我們，你要盡到自己的本分職責，你在家裡要孝養父母;對待你的妻子、小孩，你都要盡到為人夫、為人父的責任;你在單位就得要把你的本職工作做好，對得起你的這份薪水;要做好一個人，這淨業三福裡面;要修行十善。
然後在這種情況下，實際上這世間的善業也是我們往生的基礎，往生的資糧，然後深信切願持名，隨分隨力地去念，時間多一點，就念的佛號多一點，時間少一點，就念少一點。實在是忙得過不過來，你哪怕一天十念法，它也是修往生一法。這樣就叫隨緣念佛，也就能夠成辦往生之事。要圓融，一定要有智慧，這樣就比較好。