再來是持戒，經文中云：「常行布施及戒忍。」持戒簡單講是五戒，第一是不殺生，一講不殺生，大家不要又誤認為五戒的不殺生，是不要殺害眾生就好。如果你認為牠是自己死的，你就可以拿來吃，那你要知道，你是在投機取巧，在鑽戒律的漏洞。所以古代中國四大譯經師之一的真諦三藏法師，他想要傳菩薩戒藏來中國，卻怎麼都運不過來，真諦三藏嘆了一口氣說：「哎!中國之人其心奸巧。」這是祖師大德在觀機，看當時因緣，所以菩薩戒沒有辦法傳到中國來。當時確實，因為中國人腦筋好，喜歡鑽漏洞，一說不殺生，他就說：「五戒不殺生是事相戒，只要事相上沒有殺就可以了」。他自己可以不殺，讓別人殺，他再拿來吃，就鑽這個漏洞。所以就有些法師亂講：「學五戒，不用吃素」。
如果不用吃素，那就不用持五戒了。《涅盤經》中就規定佛弟子必須全部素食，沒什麼好找藉口，不要討價還價、不要再有眾多的理由。所以第一條不殺生戒，很簡單，你吃素就對了，絕對不要殺害眾生。如果殺害眾生，在事相戒中，還分殺哪一些眾生是屬於殺得重的或殺得輕的。殺生里最重的是殺人，律宗講殺人就屬犯重。殺動物，看牠的身形大小，有輕重之分，這是事相上的戒。但是，在大乘佛法來看，統統都犯重，連動了殺念，都屬於不清淨。可是也不要說動殺念就犯重，就不敢持戒了。用大乘的心態來看五戒，就幾乎是菩薩戒了。五戒照規矩說是事相上的殺、盜、淫、妄、酒。想了解的人可以去看弘一大師解釋。
這裡要特別說明酒戒，舉凡一切能令眾生心迷之物都名為酒。不要說酒一定是要哪邊釀出來的才是酒，要怎麼樣做工出來，或裡面酒精濃度是多少才叫酒。佛法講：凡一切能醉人之物，就是酒。小朋友喜歡打電動的、或打人的、喜歡名的、喜歡財的，為了財不擇手段，整天追逐財，這財就是酒。喜歡爭第一的，以顯示自己，那好名之心就是酒。所以要知道，能讓你迷惑顛倒、為此不擇手段的、精疲力盡的，就是酒。所以要能看得懂、要會持戒，五戒里的酒戒，是有受這條酒戒喝了酒才算有犯，沒有受就不算犯。酒戒屬於遮戒，「遮戒」是遮止，是防止你犯前面殺、盜、淫、妄四條根本戒。
從前有人因為喝了酒，習氣現前，失去理智，控制不了，看到隔壁鄰居的雞，就把雞偷抓來殺了吃，這是既犯盜戒又犯殺戒;然後隔壁的婦人來找雞，婦人問他說：你有沒有看見我家的雞，他騙她說：「沒有!」這是犯妄語戒，之後他跟婦人行淫，就犯了淫戒，所以喝酒會讓一般的眾生，犯前面的殺、盜、淫、妄四個戒，所以不飲酒戒叫遮戒。持了就能夠預防你犯殺、盜、淫、妄。愛喝酒的人覺得自己不喝醉就好，喝一杯不醉，一杯以後就會有第二杯，再來就一罐了。
尤其有些人喝酒很不節制，習慣很差，每次就是要乾杯，一杯嫌不夠，都是乾一罐。有的時候上餐廳不是放一瓶，而是擺一箱、兩箱，甚至坐在路邊喝，喝得醉醺醺，他還告訴你：「我沒有醉啦!」他都已經躺在地板上了，他還覺得他自己是站著的，他沒有醉。所以就能知道酒對眾生的傷害，非常嚴重，不光害己又害他人。從偷竊、殺雞、到打妄語、犯淫，這都是由飲酒而犯的過失。菩薩戒是從這五條開展，有的是六重二十八輕、有的是十重四十八輕。但是菩薩戒講求的是心態上怎麼持戒，菩薩戒的根本是以大慈悲心為根本，是求無上道的心為根本，以菩提心為本才是菩薩戒。這戒能夠幫助眾生明心見性，所以才叫菩薩戒。菩薩戒的規範主要是在利益眾生。
至於比丘戒、比丘尼戒，是不能講，因為佛在經典上有制，大家不是比丘也不是比丘尼，講了就犯戒，只能點到為止。所以若在外面結緣架上，看到有擺比丘戒、比丘尼戒，千萬不要去翻，因為沒有受戒、沒有經過羯磨，羯磨就是作業、作法的意思。沒經過作羯磨法，就去看了比丘戒、比丘尼戒那就犯盜戒，佛說這樣將來出家受戒是無法得戒的。
所以學佛的人自己要注意，絕不能犯。有些法寶流通處，雖然有流通比丘戒、比丘尼戒，他會提醒：「僅限出家眾」，出家人才能看。如果想要學出家人，可以看沙彌戒，沙彌有十戒、二十四門威儀，戒律是做出家人的基礎。經文云：「常行布施及戒忍。」狹義地說「戒」是指佛門的戒律。廣義地說到任何一個地方，都要遵守國家法律，還包括當地風俗民情，這都算是戒。當然遵守時也不能跟所持的佛陀教誡相衝突。一般人不曉得，以為入鄉隨俗沒有關係，眾生就是這樣，人家拿葷的你就吃，心想：「反正不是我要吃，是人家拿來的，自己當然要隨俗，這也是守戒」。有些學佛人喜歡出國，出國人家會請他吃葷的，他會說：「這不是我要吃的，是聽了某法師講學佛人要隨俗，才吃的。」輕易隨俗那就變俗人了。所以當風俗跟佛教戒律有違背的時候，就要善巧方便地迴避，要持佛的戒律。
以前在佛陀時代，出家人身上要帶濾水囊，水沒有經過過濾會有蟲子，喝了就殺生，佛制不可以喝。那時有兩個比丘，要去見釋迦牟尼佛，可是沒有帶濾水囊，有位比丘想：「沒關係，我是要見佛，不是刻意要殺生」，所以他就喝了沒有濾過的水，犯殺生戒;另外一位他也沒帶，但他沒有喝水，最後渴死，他的神識比那位喝水的比丘先到釋迦牟尼佛那裡，後來這還活著的比丘見到佛，世尊罵他說：你為了自身的利益，想要來見我，卻沒有持佛戒，你雖然見到我，卻等於沒有見到。
所以菩薩戒講：「一切有心者。皆應攝佛戒」，攝就是受持的意思。「眾生受佛戒。即入諸佛位」。所以持戒非常的重要，持戒要從淺入深。知道自性本自清淨，無所持犯，所以離諸持犯，無所持、無所犯。戒是「防非止惡」，有非可止，就有戒可持。把非都除盡了，就沒有戒可持，所以說：無有「持犯」就是持戒跟犯戒。那就得到六度中的持戒波羅蜜。