「淨明心」，心上稱為淨明，淨就是不染的意思，《心經》裡面講「不垢不淨」，這才叫真淨；明就是不迷、不昏。這是說明，本來沒有染著、沒有障蔽的本覺，像經上所說的「靈光獨耀，迥脫根塵」，這就是淨明心的意思。這樣寂靜、淨明的真心是我們每一個人本來具有的，現在有沒有？當然也有。不過現在雖然有，我們迷而不覺，雖有，不知道有。這個道理在前面都給諸位說過，天天用它，無時無刻不用它，雖用而不知。佛菩薩跟我們不一樣，佛菩薩天天用，知道；我們凡夫就是天天用，用而不知。你要說凡夫與佛菩薩差別在哪裡？就差別在這裡。
由此可知，我們迷在哪裡？不是迷在事相上，事相上迷那是枝枝葉葉，算不了什麼，我們迷是迷在根本上，根本要不迷，那個事相全都解決。這也就是說明，學佛的善學的人要從根本上開智慧。經里常常講，一經通一切經通，為什麼說一部經通一切經都通？諸位現在學了這麼多年，不說這部，也有幾部經大家都學完，從頭到尾都學通，你是不是一切經都通？沒有。為什麼說沒有通？你學這部經是在枝葉上學的，你沒在根本上學；你是在事上學，你沒有在理上學。經本是教科書，教科書一展開，我們常講有教理、有教義、有教相，善學的在教理上學，那是一通一切通，為什麼？理是一個，理要是得到，枝枝葉葉就全都理解。不但佛法裡面一切經論你通達，世間一切法也通了，為什麼？世間一切法也是這個理體，所以世出世間法一切通達。
我勸同修們要從教理上下功夫，我過去求學，老師就這樣囑咐我，不要在教相上去作意。勸我不要寫筆記，不要去強記這些名相，叫我在教理上下功夫，求通達、求悟。我也跟諸位說過多少遍，也曾經誠心誠意的勸勉過同修們，你們現在學佛最大的障礙是錄音機，有了這個東西死在教相裡面，「不要緊，這一遍沒聽會，再聽一遍」，學得你不能夠悟理，這個東西害死人。真正學佛的不依靠這些東西，不但不依靠，連隨堂筆記都不要依靠，為什麼？你悟入的，天天境界不相同。譬如我今天講《楞嚴經》這一段是這個講法，明天我再來講又是一個講法，你要想學的是以哪個為依準？沒有依憑。我們這裡老同修，張居士的老岳丈還保存著有一部《楞嚴經》完整的錄音帶，十年前講的，你把那一套錄音帶拿來，跟今天這個楞嚴會上再比較比較，完全不相同。所以筆記記不得，沒有用處的。
諸位自己學的時候，境界要一天比一天高，今天我學的筆記這些東西，到了明天一看沒用處，為什麼？境界高了，沒用處。正如在學校念書一樣，你念到二年級，一年級的教科書、筆記都不要了，沒有用處；念到三年級，二年級也不要，學佛就是如此。你要是老抱著一年級的筆記，好了，年年不要畢業，年年留級，念一輩子都念老一年級，那行嗎？你才曉得那錯誤。學佛法也是如此，抱著一個注子、抱著一個錄音帶，你永遠就停留在這個地方，你不能再進步，這叫什麼？死在言下。我們看看人家祖師言下大悟，我們怎麼能死在言下？我給諸位說，你們也許有的人還錯會了意思，「大概你說這是怕我們學好，怕我們將來超過你」，我恨不得你們趕快學好，趕快超過我，我坐在底下逍遙自在，你們天天在這裡說法我來聽。
諸位好好看看《六祖壇經》，佛法是以悟為宗，不悟怎麼行？要悟就得要用心。要用心就要用真心，可不能用妄心，用妄心、用攀緣心，永遠不會開悟。如果諸位要用真心的話，我可以在這裡說一句，你不久就開悟。你果然會用真心，你用三個月看看，看看開悟不開悟？果然能用三個月真心的話，你就成佛作祖，你就世出世間法一切都通了。你要是不肯用，有什麼辦法？《楞嚴》這部經，就是釋迦牟尼佛教阿難怎樣去妄心、用真心，這部經的大主意就在此地。首先辨別妄心的過失，真心的功德，叫我們首先要肯定的認識，然後下定決心舍妄用真。由此可知，所謂說法、聽法、讀誦都是方便，什麼方便？攝心的方便。要不明這個理，那就始終免不掉盲修瞎練。這是說的我們人人本有，現在就是要從迷再回到悟，所以說之為獲得，「獲妙微密性淨明心」，實在是有沒有真的獲？沒有，為什麼？本有，不過迷去掉而已，這個獲在此地是比喻話，並不是真正的獲得。我們雖然迷，迷也不失，並不是真正失掉，只是自己不覺而已。
摘自 楞嚴經（第二十四集）1979/9
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