地藏菩薩是怎麼救度眾生的?觀世音菩薩又是怎麼救度眾生的?《地藏經》和《普門品》說得非常清晰。《地藏經》共有十三品，可能我們稍有迷惑，不容易找到;但是《普門品》全文很短，如果還找不到，就有點實在是沒摸著門了。而《普門品》裡以很大一塊內容在不斷的重複著菩薩救度眾生的手段方法，這個方法就兩個字——說法。
1.來自菩薩的救度——說法
觀世音菩薩救度眾生的手段方法是說法，那麼前文提到的解救諸苦諸難諸厄，這只是在我們危難之際幫一把拉一下，這種救度也是救度，只是更多陷在世間層面，世間層面的救度終是有漏的。亦如我過去說，如果眾生還在輪迴里，這個救度就不是一個徹底的救度。
過去問過大家一個問題：為什麼《地藏經》裡地藏菩薩救度眾生的數量有三個不同的數字?佛陀說的是最大的，觀音看到的是次之的，而地藏菩薩自訴的數字是最小的?因為佛是站在三乘合一的高度來看的，就算幫助眾生獲得一點點的利益、避免了短暫的痛苦，也算地藏菩薩救度眾生;觀世音菩薩看的是地藏菩薩救度眾生到達了各獲果證的位面，在觀音菩薩看來把眾生帶到出輪迴後，這才勉強算是救度了;而這對地藏菩薩而言不是他的目標，他的目標是一切眾生都成佛，所以達到各悟本性、回歸本體的高度，才勉強符合了地藏菩薩的標準。
他自訴的數字自然一定是最小的，因為他執的救度標準是最高的，並非是因為他謙虛。如果在救度標準一致的前提下，地藏菩薩說的數字小於其他佛菩薩，數字不同，那麼肯定有人在撒謊;如果沒有人在撒謊，數字不同，絕對不是因為要表現地藏菩薩的謙虛：我少說一點，我不說那麼多!希望各位明白這個意思。不管是哪一組數字都是非常大的，那麼他是怎麼實現的這個救度效果?他到底是用什麼樣的手段真實的達到了救度眾生的目的?答案還是這兩個字——說法!
隨後的三十二應身，就算我們看不懂什麼是毗沙門身等等，「而為說法」這四個字最少重複了三十二遍，在《普門品》出現頻率最高的就是「而為說法」這四個字，比「觀世音菩薩」聖號出現的頻率還要高很多。所以就算沒看懂別的，如此高密度出現的四個字各位當知道，這是佛陀慈悲了，擔心我們看不懂所以一再的重複重複再重複;可就算這樣，因為我們的心念不同，學佛的目的不同，還是把「而為說法」放到了可有可無的角落裡。
換而言之，一切諸佛菩薩救度眾生的唯一不變的手段方法就是說法，一切諸佛菩薩成長的動力也是為眾生說法，只是說法的細節不同。
如地藏菩薩說法的細節方向是講因果，如是因則如是果，你如果知道這樣做的結果是不好的，就要避免再造作如此的業因，從而洗心革面斷惡修善，這是地藏菩薩講法的慣用的模式。
觀世音菩薩說法的模式就有差別了，在《普門品》裡鮮有提及，輔以《耳根圓通》我們馬上就看得明白，當某某「境界現圓」，也就是當修行某個什麼境界快圓滿了、快要證悟了、就卡在那個瓶頸了，觀世音菩薩顯示對應的身相，為他宣講對應的法義，從而幫助他從當下的境界解脫出來。
所以我們是否現圓了?是否我們卡在某個瓶頸無法突破了?如果我們想聆聽菩薩的說法，就要敦促自己精進修持，到達那個現圓的狀態，菩薩為我講法的機緣才算開啟。所以各位就知道，聞聲救苦這不是菩薩的主要工作，也不是菩薩的工作重心，重心是在觀察眾生機緣，如果機緣成熟圓滿了，要為其宣講對應的法，幫助他解脫對應的境界。
2.眾生獲得救度的方式——聞法後自度
《金剛經》中有一句非常神奇的話，「佛沒有度眾生!」如果有人說佛度眾生這也是謗佛了，為什麼佛沒有度眾生呢?是因為佛是指路者，真正走路的人還是眾生自己，所以解脫的路不是佛替眾生走的，怎麼能說佛度了眾生?同樣的道理，佛沒有度一個眾生，所有得度的眾生都是聞法後自度的。這就像走路一樣，有人指路，我們才能直取捷徑，才能以最小的代價，最少的付出，最快的獲得，最大限度的受益，這就是學佛的意義所在。
佛作為過來人，給我們講了眾多的經驗之談，我們卻把這些當成了膜拜的對象，上香供養，不肯看一眼、思維一下、學習模仿一丟丟，這就沒理解佛陀說法的意義。
今天就到這，阿彌陀佛!