佛陀在菩提樹下得證佛果後，第一件事想到的就是渡眾生。初轉法論是到鹿野苑度化憍陳如等五比丘，給他們講苦集滅道四聖諦之法，又講十二因緣法，告誡眾生這個世間是苦空無常無我的，讓眾生知苦斷集，慕滅修道，跳出三界而證涅槃。這就是佛教史所講的原始佛教，後經諸大菩薩歸類，把原始佛教化為小乘佛教。因為原始佛教所證得的涅槃是有餘涅槃，最高是四果阿羅漢，只是破了見思惑，了分段生死。而四十二品無明一品沒破，變異生死還沒了。所以說原始佛教屬小乘法，仍是不究竟。
到了佛陀要涅槃時，佛陀重點講了兩部大經：《法華經》和《涅槃經》。在這兩部經里，佛陀把出世的聲聞、緣覺、菩薩三乘法，匯歸一乘佛法。在法華經里說的十分明白：十方諸國土，無二亦無三，唯有一佛乘，除佛方便說。諸佛出世，就是度化眾生成佛，別無其他。所以當時有好樂小乘法的比丘眾，聽不進去佛陀講大乘法而離席而去。在涅槃經里講到四依止：依法不依人，依意不依語，依了義不依不了義，依智不依識。什麼是了義，就是讓眾生成佛，除此之外都是不了義經。
佛陀講五乘教法：人、天、聲聞、緣覺、菩薩，人天法是世間法，聲聞緣覺菩薩法是出世間法。講人天法是為了給出世間法做鋪墊，而且佛陀再講人天法時，就已經為出世法埋下了伏筆，佛陀講五乘教法有著緊密的連貫性。而今有很多人在提倡人生佛教、人間佛教和人間淨土，在總體看這是好的 。因為佛法在世間，不離世間覺。大乘佛法的特色就是立足於世間行菩薩道。但是菩薩行菩薩道的目的是什麼?是讓眾生離苦得樂。而現在的人間佛教，在某些程度逐漸演變為人乘佛教了。其表現為以下幾方面。
一是佛性逐漸淡化，人性逐漸增強。做人是做佛的基礎，這是大家公認的。但是過於強調人性的重要，就沖淡了佛性。說什麼人成即佛成，佛和人那是有區別的，人只能是「理即佛」而已，我們怎可以把人和佛混淆呢?就連證到四果阿羅漢，如果不能回小向大發願渡眾生成就佛果，佛陀還呵斥為「定性聲聞，焦芽敗種」。更何況未出三界的人呢?
二是菩提心逐漸淡化，世俗心逐漸增強。在世間度化眾生服務社會，在世間磨練心性，這都是值得讚嘆的。現在人生佛教的思想，逐漸和傳統文化的思想相吻合。有些人講做好五倫八德人間就是極樂淨土;又說我們不求出離，只求在世間摸爬滾打永遠渡眾生。問題是你沒有證果，你能永遠保住人身嗎?佛說失人身者如大地土，得人身者如手上土。看看我們這個世間，環境逐漸惡化，人心逐漸惡劣，戰爭瘟疫地震等天災人禍屢屢發生 ，這能說是人間淨土嗎?
佛陀在很多的經典中三番五次的告誡眾生：三界火宅，眾苦充滿，岌岌可危，不可久留。而我們在做什麼呢?當初三皈時的誓言：自皈依佛 ，當願眾生體解大道，發無上心。大道無上心就是菩提心，菩提心有三個意思，出離心、空性慧、慈悲心。不論你修那個法門，都要發菩提心，不發菩提心不能成佛。而菩提心首要就是出離心啊。我們過多的講人成即佛成和人間淨土，這些話在一定的程度上淡化了菩提心，滋長了世俗的貪戀心。華嚴經說：忘失菩提心，修諸善法是為魔業。
現在人生佛教的思想，已從小乘佛教逐漸向 人天乘世間法轉化，這是值得我們深思的。佛陀說法至今已是二千五百多年，我們可不能一代不如一代，我們是要把佛法發揚光大，而不是退步和縮小。還是那句老話：我們要發出世的心，做入世的事，淨化世間而不留戀世間，隨緣、隨份、隨力在世間行菩薩道。當我們證得佛菩薩果位，光中化佛無數億，慈悲喜舍渡眾生。