佛門中一個如字了得!真如、如來、如如不動、如法等不勝枚舉。如字深解有二義：一是圓滿究竟、不變不動義，真如和如來其中之如便是此義。二是安住契入、回歸依守義，如法和如如不動其前一如字即此義。再解如法：法字有三解，一是世間做為方法，如科學技術和法律文規等。
二是佛陀所講世出世間了脫生死之法，及諸菩薩聖賢大德依佛法而說解脫之法。三是指宇宙萬有本體，其名為法、法界法性、真如自性、如來法身、本位、實相、如來藏、一真法界等等。
人常說如法不如法，淺解即依受世間法去做，遵守法紀和社會公德等謂之如法，反之即不如法。深解為依佛說信受奉行，持戒修善斷惡，了脫生死謂如法，反之為不如法。高深解是指逐漸斷「三惑」除「二死」契入諸佛所證大寂滅海，證無生法忍成佛是如法，即如本位。反之為不如法。這樣等覺亦不是全如法者，因其一品生相無明未破。只有成佛才是究竟圓滿如法者。如此，佛法豈不深哉妙哉!
學佛不如法而修，就會引來災難。
學佛要有智慧，要深入經藏。否則就是盲修瞎練。一日參加寺院散七念佛。中午法師講經，涉及三界一詞時，便問在坐大眾是哪三界?一連問四五個人，竟無人答出，且被問人都是高學歷的老修行。法師笑說你等修淨土宗人，只會念一句阿彌陀佛，是否明天把皈依三寶也忘了?這真是佛教怪事。是啊，我們天天念佛要跳出三界六道往生極樂，而連欲界色界無色竟然不知，這的確是怪事。而一些念佛人不知三界，弟子規卻背誦如流，值得深思。
佛教與儒道二教最大的區別就是：佛教要發出離心，跳出三界六道了脫生死，獲得解脫。而儒道二教只修人天福報，不出三界不了生死。既然皈依佛門，就應以學佛法為主，兼學儒道二學可以，但決不可宣賓奪主，以儒道取代佛學。人生佛教不是人乘佛教，人間佛教不是人天福報。有大德說中國佛教的發展有潛在危機，就是以修人天善法為主的人乘佛教，開始漫延，不斷迷惑侵蝕佛子們心靈，不發出離心，貪戀世間，妄想人間淨土。覺醒吧!不明理，你永遠跳不三界魔鄉。
學佛如法，也是指更多的學習經教。學佛要有正確的人生觀和世界觀，佛教的世界觀和人生觀如下：佛教不同於唯物論，也不同於唯心論。唯物論認為世界是物質的，客觀決定主觀。唯心論認為世界意識的，主觀決定客觀。佛教講主客觀不離不分相互作用，離開客觀沒有主觀，離開主觀沒有客觀。
經言識緣名色，名色緣識，名色是識中之名色，識是名色中之識。識是主觀意識，名色是客觀物質存在。經又言境本未生因心生，心本未有因境有。說明物質與意識相互作用和制約。科學已證明物質不滅，佛學不但證明物質不滅，且還證明精神不滅。
佛說諸法因緣生，因緣聚會虛妄有生;諸法因緣滅，因緣離散虛妄有滅。宇宙萬物不是造物主造出來的，也不是本來就有的，是緣起的產物。佛說世界相續、眾生相續、業果相續，宇宙萬物都是相似相續相，既不是永恆不變，也不是斷滅，一切都按萬有因果律發展。生老病死，成住壞空，生住異滅，窮通壽夭都各有其因果。把人生分為三世因果，過去現在未來，種善得善果，種惡得惡果。自己命運自己掌控，一切皆是自作自受。
如法是指學佛要有正知見，不可心外求法。人身難得，佛法難聞。我們既得人身又聞佛法，何其幸運。為此我們應感佛恩，聽正法努力修行，立志今生得解脫。決不能偷懶耍滑得過且過，虛度光陰。更不能偷機取巧，搞歪門邪道。有人不修自心，終日東奔西跑，趕經懺做超拔。
經懺不是不好，關鍵是不執著。有一老太信佛多年，就是跑道場趕經懺，全國各地跑。自己一點退休金不夠，就向兒女要，最後發展到向別人騙錢來做佛事。可悲，這是積福還是造業呢?有女人不能相夫教子，整天跑道場，日子過得窮苦寒酸，東家一碗米，西家一瓢面借著吃，還自得意說我不貪婪。佛法不是讓人受窮過苦日子，佛法是讓人身心健康得今世樂來世樂永久樂。一個佛子造成這樣，誰還敢相信佛法學佛?這就是以身謗法。佛子當自強，無論處在什麼環境什麼身分，都要起到模範表率。若當官你是為民父母官，若經商你是尊紀守法憂國憂民的大富翁，若出家你是弘法利生的好法師，若為民你是勤儉持家孝敬父母的好公民。以榜樣力量弘法。
總而言之，如法是說學佛必須按照佛陀所說，要理解如來真實義。