須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。須陀洹雖然稱為入流，其實他是無所入，為什麼這麼說呢?因為須陀洹對於色聲香味觸法，這六塵的境界相，他不起分別了，怎麼來理解呢?就是他的六根接觸到六塵，不被六塵的境界所轉。如果被六塵的境界所轉，那是凡夫，就像我們今天一樣，我們沒有自我的，我們都是被六塵所轉，見到六塵，隨自己意的我們歡喜，不隨自己意的我們煩惱、分別和執著，這是凡夫。而須陀洹呢，他在六塵的境界相不起分別，他的六根接觸到六塵，不被六塵境界所轉。就是我們剛才說的，比如他的眼見色，眼見到的色法色塵，他的心裡不去分別，這個東西好看那個不好看，不像我們見到以後，立刻就是分別和執著，他不起分別，也就不會生起貪愛或者憎恨，所以不被境界所轉，不被外境所轉。境界無好醜，好醜在人心，就是這樣的，他沒有分別心。由於須陀洹見到色塵不起分別，也就是說色不入心，也可以說心內無色，所以稱為不入色，其他的像耳聞聲也不入心，不入這個聲塵，他也不入心，鼻嗅香，同樣舌嘗味，身根觸塵，他所對的觸塵，意根所對的法塵，同樣也都是這樣，不入心，心內不起分別，也就是不入色聲香味觸法，就是這樣。由於須陀洹斷了見惑，不起分別不入六塵，就稱為入流。但是如果須陀洹，如果心裡有個念，我得須陀洹果，那就是什麼?心裡有入了，有入了怎麼能得須陀洹果呢?所以說呢，他已經沒有分別心了，所以有入流之假名，而沒有入流之相可得，無相而有名，是名須陀洹。
---------摘自宏圓法師《金剛經》講解