《法華經》：「迦葉當知。如來是諸法之王。若有所說皆不虛也。於一切法。以智方便而演說之。其所說法。皆悉到於一切智地。」
叫著迦葉也同時叫著我們，所以講的「迦葉當知」也就是告訴我們應當知道，如來是諸法之王。這「王」有自在之義，於諸法中皆得自在，世間法、佛法他都能夠自在，都能解了、都能通達，而且能夠隨自意，亦復能隨他意，能夠自在變現，所以說為「諸法之王」。你們看現在有些人喜歡稱活佛、法王，那個頂多是尊稱而已，唯有如來才稱法王，釋迦牟尼佛才能堪稱法王。
所以講的這個諸法之王，這「王」就是有自在義、無礙義，還有能夠一切諸法皆依如來而得建立，所以說為「諸法之王」。如來者，悟了心性。心性，從心所現一切諸法，所以說如來為諸法之王。那麼「若有所說皆不虛也」，所說的沒有虛妄，唯說一乘，所以故名不妄語。於一切法，對於一切的諸法「以智方便」，以般若智慧善巧方便而演說之。
「其所說法」，如來所說之法皆悉到於一切智地。所以無論是顯說、是密說，長說、短說;或是身說、口說或意說，這身口意，如來身口意皆能說法;或放光，或動地，皆悉到於一切智地。這個「一」就是不二，一切就是廣博的意思。那麼寂而常照叫做「智」，以無住本立一切法名為「地」，所以叫一切智地，我們常講的，就是心性而已。如來說法就是要令眾生明心見性，到於一切智地，讓你知道心性廣博無礙，心性寂而常照，心性當體即空，照而常寂，所以叫入於一切智地。
我們修行也是要入於一切智地，講經說法、流通正法也都是要令眾生入於一切智地，否則這個說法就叫戲論。契機跟契理兩者何者重要呢?契理最重要，因為眾生根機本來是佛，眾生心性與佛同儔，你只要以實相之理而開導，他常聽常聽，他業障就能消;業障消了，他就懂得修行。
所以有人問永明延壽大師，他說大師為什麼只講大乘，只講一乘或是只講菩薩戒?為什麼不傳五戒、八關齋戒，講這些十善，這個人天之法?永明大師回答，他說你但說一乘，沒有任何過失。為什麼呢?你拿這個世間五戒十善，人天乘之法來教化眾生，就好像拿這個毒酒給人家喝，喝下去剛開始好像有飽足感，雖得一期之飽，終不免生死毒發，仍舊是生死輪迴，所以你但說大乘即可，弘揚大乘就是如法。
◎摘錄悟顯法師佛學講座《妙法蓮華經今解藥草喻品第五》~