我們現世讓自己不受貪的控制並去布施，用這些財富物質布施給那些需要他的人或者眾生，這是和眾生結善緣了。而如果做個守財奴，一分錢都捨不得用的人，他也不會用這些財物去幫助他人度過難關，更不會見到他人困苦艱辛而為此伸出援手。因果迴旋之下，他自己遭受困苦的時候，也一定沒有人去伸手幫助。所以這個積累善行，和眾生結善緣，真正是你得利益，我得利益，大家都得利益的好事。這樣的好事不去做，反而積累財物捂出毛也不給人的，就是不懂得因果輪迴的道理了。如果是學佛的人還是這樣做，那麼就是沒學懂佛法是什麼，也沒看明白佛陀要我們怎麼做，更沒弄清楚佛陀指給我們的路是什麼樣的一條路了。在這樣的情況下，說自己學佛是愚痴。愚痴什麼?愚痴於佛法就如寶山，旦能跟行，哪怕一念一瞬間，也會得無量無邊的法財利益，而不能跟，不能去行做，就算是佛陀在面前，也如草木一般，沒有信心。
用世間的東西來做福德，這個我們很容易理解。那麼怎麼用世間的東西來做功德呢?我們知道功德是出輪迴用的，如古德說這叫往生錢，是往生極樂的門票了。那麼怎麼用世間的這些物質財富去做出世間的功德?這個問題就非常有趣了，如果以一個貪求的心去做，不管你做了多麼高大，多麼不可思議的事情，都是福德罷了，都是在和佛菩薩做買賣，都是花了這些錢財，我要去得到一個什麼利益，這其實就是做買賣了。做買賣的話，佛菩薩慈悲讓我們小賺一點，於是我們努力地去做這個小買賣，也可以有利益得到。而出世間的利益，不是這些小利益能比的。如經文中佛陀常常做的比喻，用整個世界那麼大的空間，裝滿了七寶貝，用來恆常地去布施佛菩薩，這個福德利益大不大呢?當然非常巨大了，因為沒有人能做到這樣宏大的事情。但是能在佛法中，且行一點，得到的利益就要比這個用滿世界七寶布施要大不知道多少倍了。於是這個且行一點是什麼?就是如佛所說，真的去那麼做一做啊。
我們人的慈悲比較狹小，叫做見悲。就是看到這樣的人可憐了，你能升起慈悲來，而看不到，聽不到，不知道這樣的可憐事情，就不會升起慈悲心來，所以這個慈悲是比較狹小的一個慈悲，和佛菩薩的廣大無極的慈悲是不同的。那麼佛菩薩的慈悲是什麼樣的?就是一切眾生都是自己的孩子，都是自己宿世的親人，都是不同經歷的自己，都是在執行不同任務的佛菩薩，於是他們努力幫助救度，就像父母對待孩子一樣，就像大富長者對待窮苦無依的流浪者一樣。
當我們去行布施的時候，是因為我們看到這個人需要，而自己又力所能及，所以去這樣做。如果這個時候，我們想：我這個布施是有極限的，只能在這個人身上，我願世界上一切苦難的眾生都能得到對應的布施，身心安樂。這個時候，同樣是來源於世間財物的布施，但是福德就轉為廣大慈悲的功德了。這個心念就不可思議了，佛菩薩也都是這樣的，都是用一點點的小事情，激發了對無量無邊眾生的慈悲菩提心行。
所以當六度也好萬行也好，擺在我們面前的時候，他們就是那樣的，誰都可以用，但是因為用心不同而有了巨大的差別。這個差別可能就是天地的差別，可能比這個差別還要懸殊，或許一個布施就是三惡道的貪心熾盛，而同樣一個布施，就是出三界輪迴，成就菩薩的一個布施，這樣的布施才能叫做布施波羅蜜。因為這樣的用心，世間萬事萬物而有差別。