佛不在外面，而在我們的靈魂深處。但作為凡夫的我們靈魂往往很粗糙。一般來說，人有三種比較粗的思想，也就是三種心：善良的心，不善良的心以及不善不惡的心。由此發展出來很多，比如，不善良的心裡，貪嗔痴嫉妒傲慢疑心病等等，想殺生的心，想邪淫的心，想偷盜的心……然後身體真的會隨著這些不善之心去配合，去做惡事。想罵人的心，想挑撥人的心，想講是非的心，想講謊話的心……這些心，透過語言又會表達出來，嘴巴也會作惡了。所以，心是主導者。
善良的心也有很多，比如想要幫助他眾的心。佛教徒們經常去放生，去幫助別人，做義工，在社會慈善領域無私奉獻，哪怕開導一個人，聽一個人傾訴幾分鐘，也是把自己最昂貴的生命布施給別人做善事等等，這些充滿慈悲的心，我們叫正面的心。如果能斷除十不善(殺生、偷盜、邪淫、惡口、兩舌、綺語、妄語、貪、嗔、痴)，處處約束自己，從今以後，就算遇到生命危難，也不造十不善業，這種心念就算守護了戒律。
比如，身體不殺生，而去多放生，多幫助他眾維持生命。言語上，我們不去惡口傷人，而是多講真誠的美語，去讚美、讚嘆、感恩他人。感恩，不只是心裡知道，還要用言語表達出來，這也是我們中國人所欠缺的。很多外國人，習慣用感恩的言行表達，心裡想到要讚美，哪怕是自己的伴侶和孩子，也毫不吝嗇自己美好的語言。
拉薩作為歷史悠久的佛教聖地，因為佛教信仰而保存著尊重他人的優秀傳統。比如女兒叫媽媽為阿媽拉，「拉」是尊敬的，阿媽拉，就是尊敬的母親。從來不會直接叫爸爸、媽媽，更不可能直接叫名字。如果女兒叫德吉，母親就叫女兒德吉拉，尊敬的女兒德吉。內地很多罵人的髒話，會連對方的祖宗和親人一起罵。在藏語中，幾乎找不到這樣的詞語。如果兩個人吵架，牽涉到對方的父母、長輩，那是大不敬的，更不要說是具有侮辱人格之類的劣等詞語了。
在吐蕃松贊乾布王時代，佛教傳入藏區後，做了三次藏族語言文字的改革，藏語以美語為文化被民眾普遍接受並套用。在所有藏族人講話的語氣中，拉薩人那種對彼此的尊重尊敬，對父母長輩的孝言敬語，其它地區的人真是很難模仿的。不僅僅是照顧好父母那麼簡單，在日常的言語中也充滿了尊敬。比如我們說「請坐」，拉薩人會跟父母說「請您上坐墊」，類似這樣恭敬的語言。這是一種語言的教育，是文明發達的表現。原因很簡單，藏族人現在使用的文字，是為了翻譯佛經而創造的。為了翻譯佛經而創造的文字裡，怎麼可以有涉黃涉暴力等污穢的詞語?怎麼可以有貶低他人的辭彙?沒有!這是我覺得藏文最先進的部分之一，文字是有底線的，這也是學佛的好處。
美好的語言，是發自內心的，真正能夠帶著慈悲。這種慈悲與博愛是不同的。很多人認為各個宗教皆大同，勸人行善嘛!是，佛教一定是勸人行善的，但勸人行善跟勸人行善的方式方法不一樣。佛教徒是慈悲為懷。你要愛他，才叫慈悲為懷，沒有分別心。慈悲，不是信者得永生，不信者下地獄。慈悲，不是只對人類好，對其他旁生道等眾生就可以不好。六道一切如母有情眾生，我們都希望他們得到快樂以及快樂的種子，播種善的心;永遠不要播下痛苦的種子並承受苦果，要有棄惡行善的心。
慈悲，首先從學會愛開始。我們佛教徒，愛我們喜歡的人，也愛我們不喜歡的人;愛跟我們有共同信仰的人，也愛跟我們沒有共同信仰的人;愛同意我們見解的人，也愛不同意我們見解的人;愛我們喜歡的任何一個生命，也愛螞蟻蟑螂等等大家不喜歡的生命。只有先去愛，才能談得上後面的慈悲。
佛教這點和其他宗教很不一樣，你信佛，我們慈悲你;你不信佛，我們也要慈悲你。佛教是不帶目的性的傳教，只因為所有的眾生都是未來佛。一切有情眾生皆具佛性，不存在根本的對立。