釋迦牟尼佛一生在講什麼?用四個字概括，覺諸世間，這就是釋迦牟尼佛一生四十九年所說的法。我上一次概括，大家都說很簡潔、很精闢，我說要用一個字來說，就講這個心，萬法不離這個心，一切法由心想生。所以佛法就是一個字，就是心，兩個字就是放下，三個字就是無所得(這就是諸法實相，無所得)，第四個，回歸自性。
佛菩薩來到這個娑婆世界，就是要告訴眾生這個念佛法門、這部《無量壽經》，讓眾生能夠回歸自性。十方諸佛菩薩都包括在內，他們來到這個娑婆世界、來表法，就是這一個目的，目的是同一個。因為這個，所以《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，說得非常清楚。這話我們人人都會背，但是真實落到實際應該怎麼辦?佛菩薩就是讓我們時時提起觀照，觀照什麼?把一切人、一切事、一切物看淡，咱們不說放下，你先把它看淡。如果你不把它看淡，你把它看得很重，你後面的放下你根本談不到。
你得先把它看淡了，你認識清楚了，你知道這個人事物是怎麼回事，你才逐漸能把它放下。而且這個放下絕對不是像拿刀，你說一刀齊，我一刀下去，就統統都放下了，誰也做不到。如果你能做到那一點，你肯定是登地菩薩，你不是凡夫。我們自己是凡夫，咱們先看淡，然後再放下。就像永嘉大師說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。