福事酬賓(思仁目擊)
崑山的張冰庵，諱立廉，考中崇禎丙子年的科舉。世代修德，虔信三寶，尤其精研教乘，喜歡禪宗。康熙己未年秋，是張的六十周歲，祝壽的人接踵而來，就分別刻印《普門品》、《大悲咒》數種。他的答謝啊，就如許太夫人的盛舉，一點生物不會傷害到。
[按]親友賀壽，都認為是喜氣祥瑞的舉動，不知很不對啊。人若是修善，自然能享長命，那高壽就是意料中的事，何必作驚訝態，人人稱賀?上古唐虞以前，壽命都是一百多歲，但沒有慶賀的說法。到後來福德漸漸變薄，年齡漸漸變虧，所以受慶賀漸漸變早。嗚呼!這三災(末劫時的火災、水災、風災)將到，是人壽短促的徵兆，不可不知。張先生的作為，可算是迥然不同尋常了。
宴費惠貧(思仁目擊)
武林的袁午葵，諱滋，住在昆邑，好行善不厭倦。康熙己卯年初夏，正好是五十歲的壽誕。紳士與有交情的人，都湊分子送禮慶賀，袁想推辭，但推辭不掉，就匯集親友在景德寺，把眾人的分子錢散發給貧窮的人，以及孤寡病殘的人，同時又自己出錢，貯存在同善會中，作為答謝等等。
[按]果實的成熟，落下來也是指日可待的;樹木的壯大，砍伐也是有期止的。所以智者過了中年後，就應該把家室當作旅店想，眷屬當作同伴想，光陰當作水越來越少的魚想。如果到了視力茫茫，白髮蒼蒼，牙齒鬆動之後，還在任意殺生，執迷不悟，就是「民斯為下矣」(孔子語，這樣的人是下等了)。
勸節日殺生者
良辰美景，人遇到就歡喜，動物遇到就心傷了啊，為什麼?人在這時，歡呼暢飲;動物在這時，魂飛魄散。人在這時，骨肉團圓;動物在這時，母離子散。人在這時，穿著打扮，恭賀新禧，珍羞如草芥;動物在這時，血肉淋漓，肝腸寸斷，肝腦如沙塵。所以節日殺生，是第一殘忍人的作為啊。試在操刀的那一刻，驀然回光一照，雖然是嘉肴在面前，也必定黯然神傷了。《梵網經》有「不敬好時戒」，大概就是這個意思了。
鵝死代亡(見《戒殺現報》)
明朝末年，杭州府學的趙某，仁慈不殺。到了年底，有人送來鵝，家人要殺，趙極力制止。元旦晚上又要殺，又制止。拖到了端陽節，家人又要殺，趙發怒，又不能殺。當月十七日，趙病了，到六月初一，病很重。見青衣人帶他到一衙門，有投遞公文的三次，堂官都接收閱覽。又見某某和楊老太也帶來了。正要訊問趙，忽然見一鵝，被扔在地上說人話，對趙說：「你走吧，我代替你了。」趙從原路返回，見自己的屍體停放在棺蓋上，就魂合體醒過來了。而鵝在當天，已經自己撞死在籠子裡了。趙見到的三個人，都是同一天死的。
[按]生死的事，父子不能相互代替。趙雖然對鵝有恩德，鵝怎麼能代替趙死呢?然而想想那法性圓明，互融互攝的道理，那麼真誠的感應，有什麼不能感通?鵝的救趙，不能說沒道理啊。
勸弄璋家
「富家生一子，珍之如寶玉;物類若引群，便作羹中肉;清夜一提撕，此心何太毒。」願將《地藏經》，與各位再三閱讀。經上說：「閻浮提人，初生之時，慎勿殺害，廣聚親戚，能令子母不得安樂。」這樣看來，那求兒孫長命的，福壽康寧的，千萬不應殺生了!世間人每當遇到生兒子，就有一種鄙陋凡夫，爭著來要酒喝，口中雖然說是祝賀，心裡其實是為了吃肉。愚痴的人不知不覺被他說動心，小的就是烹雞煮鴨，大的就是殺豬宰羊，致使來世今生，怨怨相報，很沒道理啊。
烹羊速報(出《法苑珠林》)
唐朝顯慶年間，長安的某氏，生兒子滿月，大擺宴席招待親朋。要殺一羊，羊屢次向屠夫跪拜，屠夫不管不顧，終於殺了。過了一會兒，用鍋煮羊。產婦抱著兒子旁觀，鍋忽然自己破了，沸湯沖入猛火，直射母子的頭臉，頃刻都死了。
[按]佛在世時有一鬼王有五百個兒子，最小的名叫嬪伽羅，他母親凶暴，吃人的兒女。世尊取她的幼子蓋在缽裡面，鬼母飛行天下，連續七天找不到。問佛知不知道在哪裡，佛說：「你的兒子有五百個，只失去其中一個，為什麼憂愁?世間的人生孩子，難道他們不愛惜，你為什麼吃別人的?」鬼母回答：「我現今如果找回嬪伽羅，再不殺世人的孩子。」佛指示鬼母在缽里，鬼母同五百兒子取缽，用盡神力不能搬動，回來求世尊。佛說：「若是受三歸五戒，就還你兒子。」鬼就依佛教歸順。佛說：「好好持戒。你是迦葉佛時期羯肌王的女兒，因為不持戒，受這樣的鬼報。」(詳載《雜寶藏經》)噫!天下為鬼母的，還少嗎?
勸祀先者(以下言享祀不宜殺生)
祭祀祖先，不過是盡到報本的想法而已。至於祖宗來不來感應，也不可知啊。為什麼?祖宗修人天的福，必定生到人天受樂;造三途惡道的業，必定在三途惡道受苦。然而享樂的少，受苦的多。所以孝子賢孫，每當遇到節日、忌日，只應當虔誠齋戒，念佛持經，回向西方清淨佛土，使祖先出離輪迴的苦，這是真實的報恩。至於殺生來供奉，白白增添死者的業障罷了，遇到明眼人，不勝的悲憫。
殺生冥累(出《竹窗隨筆》)
錢塘的金某，齋戒虔誠，死後魂附在一童子身上，說：「我因為善業不深，沒能往生淨土。現今在陰界，但也很快樂，來去自由。」有一天責怪妻子說：「為什麼為我墳墓的事，殺雞供飯?現今有差吏跟著我，不像從前那麼自由了。」兒媳婦懷孕，因此問他預測，他說：「應當生男孩，平安無事。這以後，又應當生男孩，母子就雙亡了。」眾人驚異並記錄。後來都應驗了。
[按]祭祀不能用素食的話，那第一也不可殺生。而世間有功名得志的，殺豬羊祭祖先，他那裡洋洋得意，以為榮耀親人，旁觀的人也摩肩圍觀，嘖嘖讚嘆，但是問祖先這時果真能夠享用一口肉一筷子嗎?白殺了物命，導致父母沉淪。死者有知，必當捶胸痛恨在九泉之下了。反不如貧窮人家的孩子，供蔬果簡單虔誠更好啊。
勸禱祀神祇者
世俗認為造罪是燒香，把逆天作為修福的，沒有比祈禱謝神更嚴重了。其中最可恨的，沒有比代人保福了。因為壽命長短，都是過去世的因，業果已定，不能再逃脫。譬如官吏奉皇上旨意抓人，差役豈能因為口腹滿足，就代被抓的人上擊登聞鼓(鳴冤)，挽回聖旨呢?所以堂中正在獻神，而室內的人已經氣絕的，比比皆是。而沿習成風，都是口腹小人耽誤的啊。小人見別人生病，就斂財殺生，去獻媚邪神。主人愚痴，不知病人暗中受他的禍害，反而以為是恩德，不也太可憐了嗎?普勸世人，凡是遇有生病的，應當勸他行善消災，誦經禮懺。如果病勢危重的，一定勸他專心念佛，求願往生西方淨土，這是無量無邊的功德。千萬不要聽巫師算卦的胡說八道，使病人苦上加苦啊。
祀天遇佛(載《法句經》)
佛在世時有一國王，名叫和墨。信奉外道，全國都信邪，殺生祭祀。國王的母親生病，很久不好，召婆羅門問病的原故，回答說：「是星宿倒錯，陰陽不調，所以有病了。」國王說：「有什麼辦法，能使病好?」回答：「應當準備牛馬豬羊一百頭，殺了祭祀上天，然後病就好了。」國王就如數牽到祭壇。佛懷大慈悲，憐憫國王的愚昧，親到國王那裡。國王遠遠看見佛，向佛行禮，對佛說：「母親病了很久，現今要祭祀上天，為母請命。」佛說：「要得糧食，應當種田;要得大富，應當布施;要得長壽，應當行大慈悲;要得智慧，應當增長學問。做這四件事，隨著那種子，就得那果實。胡亂祭祀，以邪為正，殺生求生，離生越來越遠了。」佛就放大光明，照遍天地。國王聽到佛法見到佛光，慚愧悔過，就不祭祀上天了。國王母親聽到後情緒愉悅，病就消除了。國王從此以後，信敬三寶，愛民如子，常行十善(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不痴)，國家五穀豐登。
[按]生到天宮的都具有清淨色身，光明燦爛，沒有膿痰涕淚，大小便利的污穢，吃的是甘露，自然化成。下看閻浮世界，都是茅坑廁所，腥膻惡氣，根本不想聽見看見，希望天人來享用祭祀，沒有這回事。雞雖然自己喜歡蜈蚣，哪能銜來塞到人口?若是只吸肉氣，那普天之下，到處肉氣薰蒸，時刻不斷，上天也吸得太久了。如果說為上天殺生享用，那和墨國王的祭祀只有一天，過了這一天以後，上天不是又餓肚子了嗎?「黍稷非馨，明德惟馨」(食物不是最香，清淨德行才是最香)，《書》中的話是有根據的。「東鄰殺牛，不如禴祭」(東鄰殺牛，不如簡單祭祀)，《易》中有明確的文字。可惜讀書人不善領會罷了。
禱樹變羊(載《雜寶藏經》)
佛在世時有一老人，他家很富。忽然想吃肉食，指著田頭的樹，告訴他兒子說：「我家有點產業，都是由於這個樹神的恩福。可在群羊中殺一隻祭祀它。」兒子們聽從，馬上殺羊，祈禱這個樹，又在樹下，建一座神廟。後來父親死了，就轉生在自己家的羊群中。當時正好兒子們要祭祀樹神，抓羊要殺，羊忽然說話：「這樹沒有神，是我過去，因為想吃肉，瞎說讓你們祭祀，與你們一起吃。想不到要還債，我卻先還了。」這時有羅漢來討飯食，用神通力，讓兒子們都見到那父親。於是毀掉這樹，悔過修福，不再殺生(在七卷)。
[按]《增壹阿含經》說：「有五種布施不得其福：一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者以淫女施人，五者造作淫祠。」(在二十八卷)。世間有無知的一類，遇到三寶福田，不肯布施，卻對於鬼神廟宇，就欣然建造，實在是由於正眼未開了。一神祠建成，在上面題寫「某年某月某日某建」，並且洋洋得意，以為我是布施錢財作福。嗚呼!哪裡知道從此以後，大的就是豬、羊、鹿、兔，小的就是雞、鴨、魚、蝦，在白刃下哀鳴，跳躍在湯鍋中，不知有幾千萬萬哪?所謂「天堂未就，地獄先成啊。」孔子說：「非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀無福。」(不該祭祀的去祭祀，就是亂祭，不會有福)了不起啊聖人的教訓，等於是金口親自宣說了!
東嶽受戒(出《傳燈錄》)
唐朝元圭禪師，俗姓李，是伊闕人。永淳二年，受具足戒(指比丘、比丘尼的具足戒，又叫「大戒」。出家人依戒法規定受持此戒後，即被認為取得正式的僧尼資格)，後來拜見安國師，印證真宗，住在泰山的龐塢。有一天，有奇異的人戴著高冠來，隨從顯赫，問：「師父認識我嗎?」元圭說：「我平等看一切眾生，不作分別。」神說：「我是岳帝啊，掌管人的生死大權，怎麼能一樣的看待?」元圭說：「我本來沒有生，你怎麼能使我死?我身如空虛，你能壞空虛嗎?」神就行禮說：「我也聰明正直，勝過其他神。願受正戒，讓我度世人。」元圭就布置座位香爐桌案，告訴神說：「授你五戒。你能不淫嗎?」神說：「我也娶妻了。」元圭說：「不是說這個啊，是說沒有別的好色罷了。」神行禮說：「能。」又問：「你能不盜嗎?」神說：「我什麼都不缺，哪裡會盜?」元圭說：「不是說這個啊，是說不因享受祭祀就降福，不因不信奉你就就降禍罷了。」神行禮說：「能。」又問：「你能不殺嗎?」神說：「實際掌握權力，怎麼能不殺?」元圭說：「不是說這個啊，是說沒有胡亂殺罷了。」神行禮說：「能。」又問：「你能不妄語嗎?」神說：「正直的神，哪裡有過妄語?」元圭說：「不是說這個啊，是說先後的話都符合天意罷了。」神行禮說：「能。」又問：「你能不被酒誤事嗎?」神行禮說：「能。」元圭說：「如這五戒，是佛戒的根本。」講解良久。神說：「我受師父教導，應當報答師恩。請師父吩咐我做世間的事，顯示我的小神通，使沒信佛的人，都生信念。」元圭推辭，神堅持請求同意，元圭才說：「東岩寺的周邊，空曠沒有樹。北山有樹林，但不能屏擁寺院。你能移北樹到東嶺嗎?」神說：「聽從吩咐了。只是夜裡必有動靜，願師父別害怕。」說完行禮告辭。元圭送他出去，看著他離開，見他的氣派如王者，祥雲瑞霞，旌旗環繞，凌空慢慢消失了。當晚，果然有暴風響雷，奔雲震電。天亮後再看，那北岩的松柏，都移到東嶺，森林成行了。開元四年丙辰，元圭囑咐徒弟說：「我一直住在寺的東嶺，死後可在這裡建塔。」說完，安詳圓寂了。
[按]水陸神祇，他們過去世也曾修福，只是不能發菩提心。所以一旦受福報，就又昏迷了。世間有持戒的僧人，轉世後位居權要，於是喝酒吃肉，毀謗三寶的，都是因為修福不修慧。昔日世尊未成道時，在菩提樹下端坐。魔王波旬，恐怕他成道，帶著八十億魔眾，要來害佛。就告訴佛說：「悉達太子，你要起身走。若是不走，我抓你的腳，扔到海外去。」佛告訴波旬說：「我觀一切世間，沒有能扔我到海外的人。你在前世曾經作過一寺主，受過一天的八戒。布施辟支佛一缽的食物，所以生到第六欲天，成為大魔王。而我在阿僧祇劫，廣修功德，供養無量諸佛，你怎麼能害我?」波旬對佛說：「你的話，有什麼證據?」佛指地上說：「這地證明我。」說完這話，大地震動，無量的地神從地下湧出，胡跪合掌對佛說：「世尊，我們來作證。就如佛說的，真實不虛。」(詳載《雜寶藏經》。胡跪：指北方少數民族的跪坐方法。一般有左跪、互跪、長跪的區分。左跪為左膝著地，右腳踏地，表示敬意。互跪為兩膝互動跪地。長跪為兩膝著地，兩脛上空，兩腳指拄地，挺身而立。佛教規定，比丘實行互跪，比丘尼實行長跪。長跪較互跪容易一些，是為了體諒比丘尼的身體弱。)。所以知道福慧二方面，不可以偏廢一邊。東嶽聖帝，可算是不糊塗正因了。所以禪師有教訓說：「不因享受祭祀就降福，不因不信奉你就降禍。」明明是受戒後的話啊。世俗不詳察，枉殺動物生命，實在太可嘆了。