怎麼個修法?我們也常常提供諸位同修，最初方便要把世緣看淡一些。世間五欲六塵、名聞利養，你要是看重了，沒有希望，不但是佛道沒有希望，就是外道冥諦這個程度都沒有指望。你看看人家，舍了欲界才到色界，舍了色界才到無色界，這是無色界的功夫。我們要是連欲界都舍不了，色界都沒有分，跟這些外道那功夫差得遠!佛道，說實在話連邊都沾不上，這都是說的真實話。真正學佛人，一定要在二六時中求心地清淨，這就是用功夫，修定。理一定要明了，理與事一定相應，事是什麼?就是我們日常生活，一定要相應。功夫在哪裡做?六根接觸六塵境界上不動心、不起心，不起心是不起念，這叫修行，這叫用功夫。首先是以觀照的功夫，理智克服著你的妄心，不動心，功夫用久了，自然而然接觸一切境界如如不動，這個時候就智慧現前。諸位要曉得，不動心與真心相應，真心是如如不動，起心動念全是妄心。「那好，我在這境界裡頭我現在已經是不起心、不動念了」，給諸位說還是妄心。什麼妄心?你有個不起心，你已經起了，起了個不起;你已經動念，動了個不動念，還是錯的。
這個功夫做起來當然不容易，實在講不容易，追根究柢我們缺乏基本的訓練，所以這些功夫用得都不得力。基本的訓練就是根本智的訓練，我們虧吃在這裡，今天我們明白這個道理，對於根本智要下功夫去補習。如果不把根本智的功夫補習圓滿，我們儘管怎樣努力，還是功虧一簣，不能成就。可是目前來修根本智有相當的困難，為什麼?我們不甘心，不甘心就痲煩。叫你天天去背書，不叫你聽經，也不叫你念佛，也不叫你參禪，天天背書，天天學著侍候人，諸位想想，甘心嗎?從前在家做學生，侍候老師、侍候師母，還得要侍候老師的兒子女兒，就跟做下人一樣。侍候得不好，老師罵了幾聲沒有話說，老師的兒子女兒還要罵你，你要不要忍受?都得要受。學什麼?學忍辱波羅蜜。你看佛在《金剛經》給我們說的，「一切法得成於忍」，沒有忍辱的功夫，什麼都不能成就。所以你要想成佛，哪一尊佛都不例外，專修忍辱要修五百世。你看釋迦牟尼佛《金剛經》講的，五百世做忍辱仙人，專修忍辱然後才能精進。
從前的教育，小孩跟老師一方面求根本智背書，再一方面就是在老師那裡折磨，修忍辱，從小就什麼事情都能忍，有涵養，遇到事的時候心裡他才如如不動。出家也是五年學戒，跟在家教育一樣，根本教育，五年當中背誦經典，再就是寺廟裡的雜務事情，侍候你師父、侍候師兄弟。寺廟是這樣的，他比我先出家、比我先受戒的，我就得要侍候他，所謂是先入佛門為長老，他是先入門，我是後來的，後來就要侍候先到的。諸位曉得，每個人凡夫習氣都不一樣，寺廟那麼多人，要叫大家都滿意，做不到，所以那個氣也就夠受的了。真正有成就的人，他能夠忍受得了，都有成就，受不了的就淘汰掉，自然就淘汰掉。你們去看看《禪林寶訓》，那些全是我們的善知識，全是教我們基本功夫的。所以五年以後功夫有了相當程度，根本智也有了相當基礎，才準許聽經、準許你參禪念佛，沒有說是一出家就聽經、就參禪念佛。現在如果叫你這樣子出家，待不了三天就跑掉，所以不行。現在不但是一出家要聽經，上台講經才行、才過癮，上了台胡說八道、胡造謠言，所以問題實在是太多了。
我們懂得這個原理，曉得這個倫理的重要性，現在必須要補習，要認真的去補習，曉得這個基礎教育是成功的根本，不在這上乾不能成就，這是千真萬確的話。講堂裡面講經，諸位在聽經，不必用功夫，聽懂了很好，聽不懂不要去思惟、不要去研究。為什麼?思惟、研究都是用的妄心，是第六意識心，你不會開智慧。一遍一遍的聽，懂多少算多少，不懂的就算了，再聽第二遍、聽第三遍，用清淨心來薰習。在基礎上認真的修學，諸位要是五年之後就不一樣，大大的不相同，在這一生當中開悟決定可能，縱然不能是徹悟，大悟我想是應該可以證得。往生西方極樂世界，理一心達不到，事一心可以能做到，縱然事一心做不到，功夫成一片是決定可以做得到，毫無疑惑的，我們取西方極樂世界就可以確定能夠取得，我們這一生沒空過，這一生絕有價值。這就是我們必須要認清的步驟，要辨別真妄。
摘自楞嚴經(第三十九集)1980
台灣景美華藏圖書館檔名：07-001-0039