問：《金剛經》講：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，而佛教我們念阿彌陀佛，求生極樂世界，怎樣理解?可否理解極樂世界只是一個化城，並未真正到家?
答：《金剛經》我們要善讀，它是從諸法的空相去建立的，掃蕩一切。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，是從真如理體方面來遣盪一切，它要遣盪那種對音聲對顏色，這種色塵上的執著，執著它是見不到如來的。
如果「以色見我」，比如說佛有三十二相，紫磨真金色，如果執著這個三十二相、紫磨真金色就能見如來，那麼轉輪聖王也有三十二相八十隨行好，紫磨真金色，但是他不是如來。
「以音聲求我」，音聲是一種聲塵，聲塵是生滅的，它不可能和不生滅的如來相等的。所以從色相和音聲上去求如來，是心外求法，是行邪道，不能見如來。
如來有法身如來，有報身如來，有應化身如來，這裡主要是指法身如來，是見不到的。這是從真諦空性的角度來讓我們對色受想形識、色聲香味觸法進行掃蕩，然後契入到自性理體。
淨土法門卻要讓我們念阿彌陀佛，它要建立一種阿彌陀佛的身相;它要建立西方極樂世界的莊嚴;它要我們求生極樂世界這個方位。好像《金剛經》所說的有矛盾，但是表面上有矛盾，實際上是不矛盾的。
為什麼不矛盾呢?佛法一般要從兩方面去展開去講的：一個是理，一個是事。理事雙備，真俗圓融。一個是從真諦的層面說，真諦的層面說是掃蕩一切，不立一塵。一個是從俗諦的角度說，它要建立一切。《金剛經》般若空性是從空門進入的，所以它要掃蕩;淨土法門它是從有門施設的，這種有門就要建立相。但這個相不是我們凡夫的業力之相，這是阿彌陀佛的清淨願心裏面顯現的相，是從真空裡面產生的妙有。這個妙有就等同於真空，真空妙有是一體兩面。這叫「第一義諦妙境界相」。所以透過這樣的一個妙有，就能夠契入到法身如來，就是實相。
所以淨土法門的方便就在於「指方立相，住相證果」。指示西方極樂世界，建立阿彌陀佛的音聲之相，相好之相，極樂世界依正莊嚴之相。這些音聲、彌陀的名號、極樂世界依正莊嚴，都是實相的表現。所以住在這個相上，就能證到實相之果。
這就是法門施設的不同，但是它到家是等同一味。
所以西方極樂世界它絕對就是成佛的寶所，是實報莊嚴土，絕對不是化城。如果你是說化城，那就是邪知邪見了。
化城是來自《法華經》，佛為那些怯弱的眾生建立聲聞緣覺的果位，權設化城，到了化城會趕緊告訴他：目的地還沒有到，化城就會消失，還要向前走。施設化城的目的還是為了成就摩訶衍，一乘法的目的地。所以帶著這個成就一乘法的目的地施設化城，那這個化城本身就不是目的，它也是契入一乘法的一個過程裡面的方便。
西方極樂世界就是直接指向成佛的目的，是實報莊嚴土，不是化城。所以到了西方極樂世界我們才是真正到家了，這就是「故鄉明月有誰爭。」