法師講公案
《淨土往生傳》有個出家人叫釋雄俊，在家的時候俗姓周，他有膽識、很勇敢，但是他沒有戒行，出家之後不守戒。這個人口才很好，所以他還能經常跟人講一講佛法，得到一些財物，用這些錢財去做一些非法的事情。當時許多的四川人都非常鄙視他，說他是壞道沙門，相當於出家人里的敗類，也可以說他是無惡不做的人。後來他突然就還俗了，不出家了，去參軍，但後來因為逃難又重新出家。當時有些守名節的出家人，對雄俊這樣的惡人都是害怕的，由於怕出事，就遠遠的避開他。
前面講過，雄俊畢竟善於講說，原來也聽經裡面講過，知道念一聲阿彌陀佛能滅八十億劫生死重罪，所以他就大喜過望，就說「幸虧有這個。」他也知道自己是個造業惡人，幸虧有《觀經》，有阿彌陀佛發的這個大願，否則真的要墮地獄了。可見這個人還是相信因果的。
不過，他應該也不是特別相信因果，因為接下來他也沒有真正深信因果，進而遷過向善、斷惡行善。他照樣造惡業、做非法的事情。但是，他邊造惡業，口裡還邊念佛，所以他對佛法的信心就是「若存而忘，似得而喪」。就是這樣有時候念念佛、修一修，有時候又不修，又去造惡業。而且從外表上看，他念佛的時候就好像唱戲的人念一樣，就是以念著玩的方式來念佛。所以大家對他就很有看法、很反感，他也確實沒有真正修行人的樣子。
後來到了唐大曆二年的二月五日這天，突然暴亡到了陰間去見閻羅王，閻羅王說：本來不應該把你叫來，把你叫來是一個失誤。因為你造的這個惡業非常大，既然你來了並且造了這麼多的惡業，可以讓你稍微經歷一下地獄裡面的這種痛苦。
於是閻羅王就叫牛頭等地獄的一些獄卒把雄俊趕到地獄裡面。雄俊到了地獄門口的時候，這些獄卒抓著他，他就一直拚命抗拒，還要跟他們打架，而且口裡頭還大呼大叫，說：「經裡面講『一念阿彌陀佛，猶滅八十億劫生死重罪。』何況我雄俊所造的還沒有達到五逆這種重罪，也不是非常嚴重的十惡之罪，而且我經常不忘念佛。如果佛所講的話絕對是有憑據可信的話，那我就不應該再經歷地獄塗炭的這種痛苦。」他就這樣大呼大叫、掙扎，這些獄卒互相看看也不敢逼他，馬上就把這個事情告訴閻羅王。
後來閻羅王又把雄俊叫來，跟他講：你念佛本來就沒有真正的深信心。但既然你身口有念佛，現在就放你回去，你要好好斷惡行善、好好懺悔、好好修行。這樣跟他講完後就把他放回來了。
雄俊回來之後，就經常對人講這個事情。有些特別有趣的人就故意戲弄他，稱他是「地獄漏網人」。有一句話就是：「急急如漏網之魚，惶惶如喪家之犬」，所以把他比喻成地獄漏網人。後來雄俊就說：大家不要這樣戲弄我，從此之後我就要開始改過、修行了。後來他就住在西山，專門修行念佛了。
到了大曆四年的三月七日，雄俊有七個好友到西山來拜訪他。雄俊見到他們之後非常高興，說：「我往生的時候到了，你們又正好到我這裡來拜訪，既然這樣有緣正好遇上，我就相托給你們一件事情。」什麼事情呢?他接下來就說：「你們回去後，如果見到城中的親朋好友，幫我雄俊給他們帶個話，就說我雄俊現在以念佛的功德得生淨土了，以後不要再說雄俊是地獄漏網人了。」
城中的人覺得雄俊可能還是會墮地獄的，所以他要現在專門聲明一下，托大家帶話給城裡的人。當然，一般人肯定都不會相信他，但想不到大家正在這樣說笑的時候，他就坐著去世了，相當於也是坐脫立亡，這樣的往生的瑞相，是一種不可思議的境界。
法師講道理
下面我們分析一下，五逆重罪的惡人，甚至一輩子造罪，罪業沒有消，為什麼十念念佛就能往生呢?
通常人們都會依這樣的觀點分析：如果罪業沒有消，還有惡業，相當於欠了債，比如欠命債之類，到時候自然而然就會墮入三惡趣遭受報應，怎麼能出得了輪迴呢?怎麼能往生得了呢?一輩子造的業，哪有這麼容易，念幾聲佛就能滅掉呢?這是許多人很容易生起的疑惑。實際上，這是一個關於帶業往生的問題。有些人理解不了帶業往生，以為業必須要消盡了才能往生。
關於這個問題，我們來看天如惟則禪師《淨土或問》中的回答：
「問曰，五濁惡世，人皆有罪。縱未造五逆重罪，其餘罪業，孰能無之。苟不懺悔消滅，但只臨終念佛，能往生乎。
「答曰，亦得生也。此乃全藉彌陀不思議之大願力也。那先經雲，如持百枚大石置於船上，藉船力故，石不沒水。若無其船，小石亦沒。喻彼世人，一生造惡，臨終念佛，不入泥犁。若非念佛，雖作小惡，亦入泥犁。況大惡乎。船喻佛力，石喻惡業。故昔人有帶業往生之說。」
「問曰，五濁惡世，人皆有罪。縱未造五逆重罪，其餘罪業，孰能無之。苟不懺悔消滅，但只臨終念佛，能往生乎。」這個提問的人，他對臨終念一念佛就能往生很難理解，他以為必須要懺悔，把罪業都消滅了才能往生。可見，他對淨土他力法門並不了解。
「答曰，亦得生也。此乃全藉彌陀不思議之大願力也。」天如禪師回答：這樣帶業也能往生。為什麼呢?這完全是靠阿彌陀佛不可思議的大願力。
現在有一種講法，就是必須要消業往生，帶業是不能往生的。甚至現在佛門裡面，有一些名聲非常大的人，提出一種更加荒唐的觀點：帶業往生不是指可以帶罪業往生，而是帶善業往生。這個講法就更離譜了!如果只能帶善業往生，有一丁點兒惡業都不能往生，那除非惡業已經完全消盡了。從小乘上講，從見思惑上講，業全部消盡，就成四果阿果漢了;從大乘上講，業和無明全部消盡，那就只有成佛了。實際上，這是非常不合理的觀點。
當然，講消業往生，我們要看從什麼角度上講。如果消的僅僅是臨終的時候惡業現行，這個「消」也不是徹底消滅、斷除，而是能夠壓伏住，不讓它起來，這樣即使業的種子沒有完全斷掉，業沒有完全消盡，也能往生。所以，僅僅是從臨終時惡業現行的角度上講，說「消業往生」倒是可以，不能說臨終的時候一邊起猛烈的貪心、嗔心，一邊又要念佛往生，這是不可能的。
但是，業不僅僅只有現行而已，還有業的種子。如果要把業全部消盡，那要麼成佛，要麼證四果阿羅漢，見思惑全部斷盡，這與淨土法門所講的是完全相違的。
下面天如禪師引用了一個經論裡面的比喻：「那先經雲，如持百枚大石置於船上，藉船力故，石不沒水。若無其船，小石亦沒」，就像一百個大石頭放在船上，因為船的力量，這些大石頭是不會沉下去的。但是如果沒有船，一個小小的石頭，或者一粒沙子，都會沉到水裡去。
「喻彼世人，一生造惡，臨終念佛，不入泥犁。若非念佛，雖作小惡，亦入泥犁。況大惡乎。船喻佛力，石喻惡業。故昔人有帶業往生之說。」世間人一輩子造惡，如果臨終時能念佛的話，就相當於把罪業的大石頭放在阿彌陀佛的大願船上，靠佛力就可以不墮入地獄，就可以往生。但如果不靠佛力，靠自力往生淨土呢?那麼哪怕是像沙子一樣小小的惡業，只要臨終的時候成熟的話，也是絕對會墮入地獄的，何況其它更大的惡業呢?
船是比喻佛力，石頭是比喻我們的惡業，所以古人帶業往生的講法是完全可以成立的。但現在有一些人，甚至是大法師，就批評這種講法，甚至說只能帶善業往生，這是完全與祖師大德相違的。
——摘自仁禪法師《觀經四帖疏講記》