佛在《宣說諸法無生經》中云：「文殊，若見身如虛空，則彼即於身隨觀身之念住。同理類推，若不緣受，則為於受隨觀受之念住;若知心唯名，則為於心隨觀心之念住;若不緣善不善法，則為於法隨觀法之念住。」
身念住。「若見身如虛空，則彼即於身隨觀身之念住。」
身體如虛空般無有自性。若是通過竅訣、觀察量見到、了知這個真相，心能夠安住在這樣的認識、見解、了知當中，這叫身念住。「住」是安住，主要講的是定。定不能離開這種見解，這種智慧。這是止觀雙運。
心能入定，做到不動搖，專注於一境而安住，但若沒有明白無我、空性的道理，還只是單獨的寂止，沒有勝觀。若是沒有勝觀，只有寂止，只有普通的禪定，這屬於是世間的禪，將來可以托生到天界，但不能獲得解脫。解脫必須要有勝觀。勝觀指的是智慧，就是了知無我的真理，了知諸法空性的實相。從中安住，保持這種見解、這種覺知，不動搖，這樣才可以解脫。只有定不能解脫，只有慧沒有定，也很難對治煩惱習氣，所以寂止和勝觀要雙運。
這裡說的所謂的身念住，即「見身如虛空」，自己或他人的身體如虛空般無有自性，見到這樣的真相，了知這個真理，在虛空中能安住，能保持這樣的覺知，這叫身念住。
受念住。「若不緣受，則為於受隨觀受之念住。」
「受」是感受。「不緣受」，「緣」是著相的意思。「緣受」指著「受」的相，也就是執著受，執著快樂的感受，執著痛苦的感受。
我們特別在意自己的感受。我們都嘗過快樂的感受，也嘗過痛苦的感受，而且想盡一切辦法讓自己擺脫痛苦，享受快樂。觀察一下自己，我們在不知不覺中的一切所作所為，哪有為他人的?無論是生活工作，還是信佛學佛，就是為了這個目的，為了自己能擺脫或遠離痛苦，為了自己能享受到快樂，沒有別的。你工作是為了什麼?最終就是這個目的;你生活是為了什麼，也是這個目的;你賺錢等一切所做，都是為了這個目的。之所以這樣，就是因為我們特別執著快樂這種感受，非常希望自己能感受到快樂，獲得快樂;我們也特別執著痛苦這種感受，不願意感受痛苦。
其實，這個「受」是假的，是無常的。我們總想擺脫痛苦，想盡一切辦法，覺得通過自己努力可以不讓自己受苦了。其實，即使你真的感覺不痛苦了，也是暫時的，不可能不痛苦。「我不能痛苦，我想盡一切辦法讓自己遠離痛苦。」這種分別、執著，這種患得患失的狀態，它本身就是一種苦。這才是苦，這才是束縛。誰在束縛你?這就是束縛你的法，沒有別的。人為什麼不自在?為什麼痛苦?就是因為這些。之所以說要「知苦」，就是這個意思。我們要知道這本身就是苦。
快樂也一樣。我們想盡一切辦法讓自己快樂，其實這些都不是快樂。快樂應該是清淨的、恆常的、不變的。但我們所感受的快樂本身是種貪戀，貪戀本身是一種染污，你的內心不會清淨的。這種快樂也是無常的，不會恆常，不會永久，很快就會消失，會離開你的。這個時候帶給你的就是痛苦。其實它本身也是痛苦，最後它也是痛苦的因，它引來了痛苦。
所以，我們不能執著痛苦的感受，也不能執著快樂的感受。你既不執著苦感，也不執著樂感，即「不緣受」，這時你才不痛苦，才會快樂。這種快樂才是不變的，才是清淨的，才是真實的。
知道「受」也無自性，也是虛妄的。在這樣一個認知、覺知中能安住、不動搖，這叫受之念住。
心念住。「若知心為名，則為於心隨觀心之念住。」
「心」指分別念。有那種大心，那是遠離分別的心，也叫真心。但這個心是分別的，所以叫妄心。這個心是假的，不是真心。我們要見到心性——心之自性，即大空性，它是平等的。平等心是真心，分別心是妄心。所謂「妄心不死，真心不活」，妄心不息滅，真心就不會顯現出來。「名」是假名。妄心實際是無自性、不存在的，只是安立這樣一個名稱而已。如果你明白了這樣一個真相，了知了這樣一個真理，然後安住，這叫心之念住。
法念住。「若不緣善不善法，則為於法隨觀法之念住。」
不執著善，也不執著惡。善惡也是無自性的，明白了這個真相以後，不執著善惡，這樣修行法之念住。
四念住都是解脫的因、成佛的因。如果要解脫，要成佛，就要做到這四個念住。