剛才講說孔子七十，行年七十還想學易，希望可以無大過，這什麼意思呢?《論語·述而》篇裡面講，孔子說了，「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」孔子他很感慨，他說，再給我五年到十年，讓我在「易」上，就是《周易》，更加深入，我可以減少犯大的過失。因為研究《易經》不是叫你算命，因為學《周易》，我們一般學《易經》，都在學卜卦，卜那個吉凶。其實學《周易》，就是學《易經》，最重要是學一個地方，就是「知幾」。什麼叫「知幾」呢?「幾者」，就「念頭起動幾微之間」，就你念頭剛起來那一剎那，心念一動就加以察覺，這就是學《易經》，它特彆強調的地方。
學《周易》可以趨吉避凶。為什麼可以趨吉避凶?你要去找它的原因，是因為《易經》教你在念頭起動的時候，你就「是非分辨得明」，使災禍有一點端倪，就馬上及早的調整你的心念，讓災禍消弭於無形，自然就能夠趨吉避凶。這是學《易經》最重要的一個觀念，一定要記得。你學《易經》就因為這樣，因為知道這個心念一動，你馬上就會察覺，這樣就可以遠離大災大禍。所以「上等智力」，就是上根利智的人，他在學《周易》，就可以進一步學形而上之道。形而上之道就是什麼?就是解脫道。
那為什麼孔子說，希望無大過呢?大過是什麼呢?對普通人來說，不是有心犯罪，而是誤犯。例如過失、損人，我們去損害到別人。那如果就修道人來說，凡是心不在道上就是大過了，或者無意中說了不合道理的話，去傷害別人，無意中做出令人惱恨的事情，惱害眾生，這也是大過。孔子說了，孔子說他為什麼要學《易經》呢?孔子講說，他不是「生而知之者」，「我非生而知之者，好古敏以求之者也」，這一句話什麼意思呢?孔子說，我不是天生就這麼有智慧型，我不是天生聖人，聖人才有辦法無過。孔子認為他自己是經過好學，而知道聖人之道。所以孔子講過一句話非常有名，「述而不作，信而好古」。我所說的都是古德所講下來的真理，這叫「述而不作，信而好古」，這不是我作的，都是古人說的，古聖先賢說的。所以孔子說，孔子認為自己是經過好學而得到聖人之道，是透過修養學習而來的。但是偶而難免還是會犯無心之過。所以一生不好的念頭，馬上立即制止，不讓這一個惡念遷連不斷，展現在行為上，這樣就不會有大過。
所以在《易·繫辭下傳》裡面，孔子說了，「知幾其神乎」，「幾者動之微，吉之先見者也，君子見幾而作，不俟終日。」關鍵在這個地方，就是在什麼地方用功呢?在精微處用心，那麼最精微的地方，莫過於我們的念頭，在念頭上去觀察。所以孔子非常讚嘆顏淵，他曾經就跟魯哀公說了，孔子在《易·繫辭下傳》裡面說了，「子曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎!有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。』」也就是他「不貳過，不遷怒」，這是顏淵，顏回。所以孔子對於魯哀公讚嘆他的學生裡面，最喜歡的就是顏淵。他說，最好學，為什麼?因為顏淵有知幾的功夫。知幾，我們剛才已經講過，就《易經》最重要的精神，就自己注意到自己的念頭起動處，覺察。顏淵有這個功夫，顏淵能夠覺察，覺察到念頭的起動，一有過馬上制止。所以顏淵可以做到「不遷怒，不貳過」，孔子非常讚嘆他。
所以學道之人先學無大過，進一步小過也要除去。我們平常人一舉一動都會犯過，如果你學著觀察你的念頭，惡念一生馬上制止，久而久之，可以少犯大過。儒家裡面講的，《禮記》首篇「曲禮」篇裡面記載的，委曲說禮之事，沒有離開食、衣、住、行，各種生活細節都訂有規矩。如果一舉一動不違背「曲禮」，那就可以少犯一些過失了。所以結論說，孔子為什麼要學《易經》?因為《易經》是中國哲學的根源，是伏羲氏仰觀天文，俯察地理，「近取諸身，遠取諸物」，他時常觀察的結果。體悟到天地人事現象背後隱約的軌則，他發現在無窮變化中，有一個不變的太極，由此而生兩儀，兩儀再變生四象，四象演化為八卦。
所以我們的《易經》八卦，《易經》是從這樣演化而來的。然後再經過周文王、周公、孔子等聖人發揚詮釋，使得蘊藏無限究竟智慧的《易經》，後代的人才可以一登堂奧，一窺天地之奧妙。我們只要依經文玩占觀象，從中溫故知新，也可以領略到天地人事間的道理。最主要就是剛才講的，掌握心念行為，一一復歸於禮，自可趨吉避凶，克念作聖。所以《易經》裡面最重要的一句話，就是剛才講的「知幾」，「知」就是覺察，「幾」就是隱微處，念頭的起動地方。這個剛才是因為孔子七十學易，我們特地把這個，為什麼要學易呢?因為學易可以無大過。我們特別把這一段引申出來，讓我們對《易經》有一點了解。
摘自《太上感應篇彙編》(第二O四集)黃柏霖警官主講